ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು: ಸ್ತ್ರೀವಾದ

ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಒಂದು ರೀತಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಆಧುನೀಕರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದು 19 ನೇ ಮತ್ತು 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ದೊಡ್ಡ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ರಾಜಕೀಯ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಥವಾ ಆರ್ಥಿಕ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು. ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ವ್ಯತ್ಯಾಸದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಜೊತೆಗೆ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಚಳುವಳಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗಾಗಿ ಅಭಿಯಾನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷರ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಾಗಿರುವ ಲಿಂಗಗಳ ನಡುವಿನ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಬಂಧವಾಗಿ ಅವರು ನೋಡುವುದನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.

 

 

ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಎರಡು ಆಧಾರದ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಂದ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರನ್ನು ಅವರ ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಅಸಮತೋಲನದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆಯಾದರೂ, ಕೆಲವು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ವಿಮೋಚನೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತೋರಿಸುವುದರಿಂದ ಈ ಗುರಿಯ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ತಪ್ಪುದಾರಿಗೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಎರಡನೆಯದು ಮಹಿಳೆಯರು 'ಪುರುಷರಂತೆ' ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿನ ಮೂಲಭೂತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವಾಗಿದೆ, ಇದು ಮಹಿಳೆಯರು ಒಳಪಡುವ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಲಿಂಗದ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ನಡುವಿನ ಜೈವಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಹೇರಿದುದನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಲಿಂಗವನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ಮಾದರಿಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ 'ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ'ದ ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪ್‌ಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ

 

ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ:

ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಲಿಂಗಗಳ ನಡುವಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು, ನೈತಿಕ ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿತ ರಾಜಕೀಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಒಂದು ಗುಂಪು. "ಫೆಮಿನಿಸಂ" ಎಂಬ ಪದವು ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ಗುರುತಿನ ತೀವ್ರ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಿಳೆಯ ನಿಗ್ರಹವು ಇತಿಹಾಸದ ಮೂಲ ಸಂಗತಿಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನಸಿಕ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗಳಿಗೆ ಇದು ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಜಾನೆಟ್ ರಿಚರ್ಡ್ಸ್ ಮಾತನಾಡಿ, "ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಮೂಲತತ್ವವು ಬಲವಾದ ಮೂಲಭೂತ ಪ್ರಕರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯು ತಮ್ಮ ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಯೋಚಿಸಲು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕಾರಣಗಳಿವೆ, ಪ್ರತಿಪಾದನೆಯು ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು." ವರ್ಜೀನಿಯಾ ವೂಲ್ಫ್, "ಮಹಿಳೆಯು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಬರೆಯಬೇಕಾದರೆ ಅವಳಿಗೆ ಹಣ ಮತ್ತು ಕೋಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು."

 

ಫ್ರಾನ್ಸಿನ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪುರುಷರಂತೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಖಾತರಿಪಡಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಇತಿಹಾಸದುದ್ದಕ್ಕೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಘೋಷಣೆ, ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ ಸಂವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಹಕ್ಕುಗಳ ಮಸೂದೆಯನ್ನು ಬರೆಯಲಾದ 100 ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ US ಸಂವಿಧಾನದ 19 ನೇ ತಿದ್ದುಪಡಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ 1919 ರವರೆಗೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಯುನೈಟೆಡ್ ಸ್ಟೇಟ್ಸ್ನಲ್ಲಿ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪಡೆಯಲಿಲ್ಲ.

 

 

ಫೆಮಿನಿಸಂ ಎನ್ನುವುದು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಕೆಳದರ್ಜೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ನಂತರ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಪದವಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ನಂತರವೂ, ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಅದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಪದವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಿಲ್ಲ. 1960 ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1970 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಸಹ ತಮ್ಮನ್ನು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಎಂದು ಕರೆದುಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ: ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾಳಜಿಗಳು ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ನಿರ್ಬಂಧಿತ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ (ಡೆಲ್ಮಾರ್ 1986).

 

ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಾನತೆಯ ಹೋರಾಟವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ತೋರಿಸಿವೆ, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪುರುಷರಂತೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಮತ್ತು ಸೆಕ್ಸಿಯೆಸ್ಟ್ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟವಾಗಿ ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು.

 

 

ಐಸೆನ್‌ಸ್ಟೈನ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಹೀಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, "ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ" ಎಂಬ ಪದದ ನನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಾನು ದಾರ್ಶನಿಕ ಫ್ಯೂಚರಿಸ್ಟ್ ಆಲೋಚನೆಗಳ ಒಂದು ಅಂಶವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಮೋಚನೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಕೇಂದ್ರೀಯವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಬಗ್ಗೆ, ಅವರ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿ. ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಪುರುಷರ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಇದೆ

 

ಇತಿಹಾಸ:

ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಮೂರು ತರಂಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಮ್ಯಾಗಿ ಹಮ್ ಮತ್ತು ರೆಬೆಕಾ ವಾಕರ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಮೊದಲ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಅಲೆಯು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಎರಡನೆಯದು 1960 ಮತ್ತು 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮೂರನೆಯದು 1990 ರಿಂದ ಇಂದಿನವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಈ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಗಳಿಂದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ಇದು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಭೌಗೋಳಿಕತೆ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಾಹಿತ್ಯ ವಿಮರ್ಶೆಯಂತಹ ವಿವಿಧ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ.

 

ಮೇರಿ ವೋಲ್ಸ್ಟೋನ್ಕ್ರಾಫ್ಟ್ ಮತ್ತು ಜಾನ್ ಸ್ಟುವರ್ಟ್ ಮಿಲ್ ಅವರ ಬರಹಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಧುನಿಕ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು. ವೊಲ್‌ಸ್ಟೋನ್‌ಕ್ರಾಫ್ಟ್ 1792 ರಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳ ವಿಂಡಿಕೇಶನ್ ಅನ್ನು ಬರೆದರು, ಇದು ಶಿಕ್ಷಣ, ಗಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಯ ಹಕ್ಕು ಸೇರಿದಂತೆ ಪುರುಷರಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂದು ಚರ್ಚಿಸಿತು. ಜಾನ್ ಸ್ಟುವರ್ಟ್ ಮಿಲ್ ಅವರು ತಮ್ಮ 1869 ರ ಪುಸ್ತಕ, ದಿ ಸಬ್ಜೆಕ್ಷನ್ ಆಫ್ ವುಮೆನ್ ನಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪುರುಷರಂತೆ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನೀಡಬೇಕು ಎಂದು ಚರ್ಚಿಸಿದರು.

 

 

ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಮೊದಲ ಅಲೆಯನ್ನು 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯದಿಂದ 20 ನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದವರೆಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮೊದಲ ಅಲೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಯು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮೂಲಭೂತ ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು; ಗಂಡನನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವ ಹಕ್ಕಿನಂತಹ ಆರ್ಥಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು; ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗದ ಹಕ್ಕುಗಳು; ಮತ್ತು ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತ ವಿವಾಹ ಕಾನೂನುಗಳು. ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಮೊದಲ ತರಂಗವು 1840 ಮತ್ತು 1850 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಮಹಿಳಾ ಮತದಾರರ ಚಳುವಳಿಯೊಂದಿಗೆ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಮತದಾನದ ಸಾಧನೆ. ಇದರರ್ಥ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಅಭಿಯಾನವು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರೊಫೈಲ್ ಅನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಯೋಜಿತ ಗಮನದ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗೆ ಅನನುಕೂಲವಾಗಿದೆ.

 

ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಎರಡನೇ ತರಂಗವು 1960 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸ್ಥಾಪಿತ ಕಾಳಜಿಯ ಜೊತೆಗೆ, ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿಯ ಹೆಚ್ಚು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿತು. 1970 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಿಂದ, ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಡಿ-ರಾಡಿಕಲೈಸೇಶನ್ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು, ಕೆಲವರು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ನಂತರದ ನೋಟವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಲು ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಇದು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ವಿರುದ್ಧ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಪರಿಣಾಮಕ್ಕೆ ನಿರ್ವಿವಾದವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಇದು ಹೊಸ ಬಲದ ಉದಯಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಇದು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಹೆಚ್ಚು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರೂಪಗಳ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು 'ಬಲಿಪಶುಗಳು' ಎಂದು ನೋಡಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

 

ಎರಡನೇ ತರಂಗದ ಗಮನವು ಉದ್ಯೋಗ ಮತ್ತು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿತ್ತು. ಸಮಾನ ವೇತನ ಕಾಯಿದೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು; ಉದ್ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕಾಯಿದೆಯ ಶೀರ್ಷಿಕೆ VII; ಮತ್ತು ಶೀರ್ಷಿಕೆ IX, ಇದು ಶಿಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರಿಸ್ವೋಲ್ಡ್ v. ಕನೆಕ್ಟಿಕಟ್‌ನ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನ್ಯಾಯಾಲಯದ ಮಹತ್ವದ ತೀರ್ಪುಗಳು, ಜನನ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ರೋಯ್ v. ವೇಡ್, ಗರ್ಭಪಾತದ ಬಗ್ಗೆ, ಸ್ತ್ರೀ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ವಿಸ್ತರಿಸಿತು.

 

 

ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಮೂರನೇ ತರಂಗವು ಇತ್ತೀಚಿನ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿದೆ. ಮೂರನೆಯ ತರಂಗವು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಚಳುವಳಿಯ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಅತಿಯಾದ ಮಹತ್ವಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಅಲೆಗಳಿಗೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ ಮೂರನೇ ತರಂಗ ಚಲನೆಯು ಹೆಚ್ಚು ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಳುವಳಿಯಿಂದ ತಳಮಟ್ಟದವರೆಗೆ ಹರಡಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಮೂರನೇ ತರಂಗದ ಪ್ರಮುಖ ಕಾಳಜಿಗಳು ಜಾಗತಿಕತೆ, ತಂತ್ರಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ.

 

ಮೂರನೇ ತರಂಗ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗದ ಮೌಲ್ಯದ ಗೌರವ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಪೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಪರಾನುಭೂತಿಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ವಿವಾದ ಪರಿಹಾರದಲ್ಲಿ ಹೆಣ್ಣುಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸುತ್ತವೆ. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಆಧುನಿಕ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಆಯ್ಕೆಯ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಇದೆ. ಆಧುನಿಕ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಪುರುಷರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಆದರೆ 'ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ' ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಹೆಣ್ಣು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಅವರಿಗೆ ಆಯ್ಕೆ ಇದೆ.

 

ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಶಾಲೆಗಳು:

ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಅಥವಾ ತಾತ್ವಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ವಿಸ್ತರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಮಾನವಶಾಸ್ತ್ರ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ, ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ, ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ಸಾಹಿತ್ಯ ವಿಮರ್ಶೆ, ಕಲಾ ಇತಿಹಾಸ, ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಲಿಂಗ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ರಾಜಕೀಯ, ಅಧಿಕಾರ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಬಂಧಗಳ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ಒದಗಿಸುವಾಗ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ಪ್ರಚಾರದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಪರಿಶೋಧಿಸಲಾದ ವಿಷಯಗಳು ತಾರತಮ್ಯ, ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪಿಂಗ್, ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆ (ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆ), ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ.

 

ಅಮೇರಿಕನ್ ಸಾಹಿತ್ಯ ವಿಮರ್ಶಕ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಎಲೈನ್ ಶೋವಾಲ್ಟರ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಹಂತ ಹಂತದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಅವರು "ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ವಿಮರ್ಶೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಓದುಗರು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಹಿಂದಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎರಡನೆಯ ಶೋವಾಲ್ಟರ್ "ಗೈನೋಕ್ರಿಟಿಸಿಸಂ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ "ಮಹಿಳೆಯು ಪಠ್ಯ ಅರ್ಥದ ನಿರ್ಮಾಪಕಿ", ಇದರಲ್ಲಿ "ಸ್ತ್ರೀ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಸೈಕೋಡೈನಾಮಿಕ್ಸ್; ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಭಾಷೆಯ ಸಮಸ್ಯೆ; ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಥವಾ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸ್ತ್ರೀ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ವೃತ್ತಿಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಇತಿಹಾಸದ ಪಥ. " ಕೊನೆಯ ಹಂತವನ್ನು ಅವಳು "ಲಿಂಗ ಸಿದ್ಧಾಂತ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾಳೆ, ಇದರಲ್ಲಿ "ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಶಾಸನ ಮತ್ತು ಲಿಂಗ/ಲಿಂಗ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳು" ಪರಿಶೋಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ವಿದ್ವಾಂಸ ಟೊರಿಲ್ ಮೊಯಿ ಈ ಮಾದರಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು,

 

ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು:

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸವು ಹೆಚ್ಚು ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಉದಾರವಾದಿ, ಸಮಾಜವಾದಿ/ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

 

ಲಿಬರಲ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ವ್ಯಕ್ತಿವಾದ ಮತ್ತು ಔಪಚಾರಿಕ ಸಮಾನತೆಗೆ ಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು 'ಸಾರ್ವಜನಿಕ' ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಅವಕಾಶಗಳ ಅನ್ವೇಷಣೆಯಿಂದ ನಿರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಲಿಬರಲ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಕಾನೂನು ಸುಧಾರಣೆಯ ಮೂಲಕ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಒಂದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ರೂಪವಾಗಿದೆ, ಇದು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಲಿಬರಲ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಂವಹನಗಳನ್ನು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಬರಹಗಾರರು ಮೇರಿ ವೋಲ್ಸ್ಟೋನ್ಕ್ರಾಫ್ಟ್, ಮಾರಿಯಾ ಸ್ಟೀವರ್ಡ್, ದಿ ಗ್ರಿಮ್ಕೆ ಸಿಸ್ಟರ್ಸ್, ಬೆಟ್ಟಿ ಫ್ರೀಡನ್, ಗ್ಲೋರಿಯಾ ಸ್ಟೀನೆಮ್ ಮತ್ತು ಮೊಲ್ಲಿ ಯಾರ್ಡ್.

 

 

ಲಿಬರಲ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ತಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಸಮರ್ಥರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸಮಾಜದ ರಚನೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸದೆ ಬದಲಾವಣೆಯು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಉದಾರ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಿಗೆ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಹಲವಾರು ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ಗರ್ಭಪಾತ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಲೈಂಗಿಕ ಕಿರುಕುಳ, ಮತದಾನ, ಶಿಕ್ಷಣ, "ಸಮಾನ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ವೇತನ", ಕೈಗೆಟುಕುವ ಶಿಶುಪಾಲನಾ, ಕೈಗೆಟುಕುವ ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧ ಲೈಂಗಿಕ ಮತ್ತು ಕೌಟುಂಬಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯದ ಆವರ್ತನವನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೆ ತರುವುದು (ಕೊಕ್ಕೆಗಳು, ಬೆಲ್, 1986).

 

ಸಮಾಜವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ, ಸ್ತ್ರೀಯ ಅಧೀನತೆ ಮತ್ತು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಉತ್ಪಾದನಾ ವಿಧಾನದ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ಕುಟುಂಬ ಅಥವಾ ಗೃಹಜೀವನಕ್ಕೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿರುವ ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯತ್ತ ಗಮನ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಖ್ಯಾತ ಬರಹಗಾರರು ಮಾರ್ಕ್ಸ್, ಎಂಗೆಲ್ಸ್, ಗಿಲ್ಮನ್, ಕೊಲ್ಲೊಂಟೈ ಮತ್ತು ಐಸೆನ್‌ಸ್ಟೈನ್.

 

ಸಮಾಜವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಮಹಿಳೆಯರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಶೋಷಣೆ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಲಿಂಕ್ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳ ಮತ್ತು ದೇಶೀಯ ಪ್ರದೇಶಗಳೆರಡರಲ್ಲೂ ಅಸಮಾನ ನಿಲುವು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಕೆಳಗಿಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಮಾಜವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ವೇಶ್ಯಾವಾಟಿಕೆ, ಮನೆಕೆಲಸ, ಶಿಶುಪಾಲನೆ ಮತ್ತು ವಿವಾಹವನ್ನು ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರು ಮಾಡುವ ಗಣನೀಯ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುವ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹುಬ್ಬೇರಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಮಾಜವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ದೂರಗಾಮಿ ಬದಲಾವಣೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಬದಲಾಗಿ ಇಡೀ ಸಮಾಜದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ. ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಮಾದರಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಅವರು ನೋಡುವುದರಿಂದ ಅವರು ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ (ಎಹ್ರೆನ್ರೀಚ್, ಬಾರ್ಬರಾ, 1976).

 

ವರ್ಗ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಜಯಿಸಿದಾಗ, ಲಿಂಗ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಕಾರ್ಮಿಕರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ - ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೂಲಿ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ. "ಕುಟುಂಬ, ಕಾರ್ಮಿಕ ಮಾರುಕಟ್ಟೆ, ಆರ್ಥಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ಸಮಸ್ಯೆಯು ಕೇವಲ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಕಾರ್ಮಿಕರ ವಿಭಜನೆಯಲ್ಲ, ಆದರೆ ಪುರುಷರನ್ನು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಅಧೀನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವ ವಿಭಜನೆಯಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಹೈಡಿ ಹಾರ್ಟ್‌ಮನ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಪುರುಷ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕಲು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯನ್ನು ಉರುಳಿಸಲು ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ವಿಧಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಸಮಾಜವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು, ರಾಡಿಕಲ್ ವುಮೆನ್ ಮತ್ತು ಫ್ರೀಡಂ ಸೋಷಿಯಲಿಸ್ಟ್ ಪಾರ್ಟಿ ಫ್ರೆಡೆರಿಕ್ ಎಂಗೆಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಆಗಸ್ಟ್ ಬೆಬೆಲ್ ಅವರ ಕ್ಲಾಸಿಕ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿ ಬರಹಗಳು ಲಿಂಗ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ವರ್ಗ ಶೋಷಣೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಪ್ರಬಲ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಇತರ ಸಮಾಜವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು, ಲಿಂಗ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ನಿಷ್ಕಪಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕೆಲಸವು ಲಿಂಗ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ವರ್ಗ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗಿದೆ. ಸಮಾಜವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಕೆಲವು ಬೆಂಬಲಿಗರು ಈ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಲಿಂಗ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿರುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅದನ್ನು ವ್ಯಾಪಕ ವರ್ಗದ ಅಧೀನತೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ (ಕೊನೊಲಿ, ಕ್ಲಾರಾ, 1986) ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

 

 

ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಕ್ಲಾರಾ ಜೆಟ್ಕಿನ್ ಮತ್ತು ಎಲೀನರ್ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ ಇಬ್ಬರೂ ಪುರುಷರ ರಾಕ್ಷಸೀಕರಣದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಪುರುಷ-ಸ್ತ್ರೀ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಶ್ರಮಜೀವಿ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ಅವರ ಆಂದೋಲನವು ಈಗಾಗಲೇ ಮಹಿಳಾ ಸಮಾನತೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರಿಂದ, ಕ್ಲಾರಾ ಜೆಟ್ಕಿನ್ ಮತ್ತು ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಾ ಕೊಲೊಂಟೈ ಅವರಂತಹ ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದಿ ನಾಯಕರು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ವಿರುದ್ಧ ಮಾರ್ಕ್ಸ್‌ವಾದವನ್ನು ಸಂಘಟಿತಗೊಳಿಸುವ ಬದಲು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.

 

ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ:

ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಮತ್ತು ಅರಾಜಕ-ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಎಂದೂ ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅನಾರ್ಕ-ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಅರಾಜಕತಾವಾದವನ್ನು ಸ್ತ್ರೀವಾದದೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಅನೈಚ್ಛಿಕ ಕ್ರಮಾನುಗತತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟವು ವರ್ಗ ಹೋರಾಟದ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧದ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಹೋರಾಟದ ಅನಿವಾರ್ಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರಾಜಕ-ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಅರಾಜಕತಾವಾದಿ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಹೋರಾಟದ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಅಂಶವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ. L. ಸುಸಾನ್ ಬ್ರೌನ್ ಪ್ರಕಾರ, ಅರಾಜಕತಾವಾದವು ಎಲ್ಲಾ ಅಧಿಕಾರದ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ, ಅದು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಯಾಗಿದೆ" (ಬ್ರೌನ್, ಸುಸಾನ್, 1990) ಕೆಲವು ಪ್ರಬಲ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅರಾಜಕತಾವಾದಿಗಳು ಎಮ್ಮಾ ಗೋಲ್ಡ್‌ಮನ್, ಫೆಡೆರಿಕಾ ಮಾಂಟ್ಸೆನಿ, ವೋಲ್ಟೈರಿನ್ ಡಿ ಕ್ಲೇರ್ , ಮಾರಿಯಾ ಲಾಸೆರ್ಡಾ ಡಿ ಮೌರಾ ಮತ್ತು ಲೂಸಿ ಪಾರ್ಸನ್ಸ್. ಸ್ಪ್ಯಾನಿಷ್ ಅಂತರ್ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ಅರಾಜಕತಾ-ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಗುಂಪು, ಮುಜೆರೆಸ್ ಲಿಬ್ರೆಸ್ ("ಮುಕ್ತ ಮಹಿಳೆಯರು"),

 

ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದ:

ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲಭೂತ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ಸೀಳುಗಳಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುವಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ, ದೇಶೀಯ ಮತ್ತು ಕೌಟುಂಬಿಕ ಜೀವನದ ಆಮೂಲಾಗ್ರ, ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು 'ವೈಯಕ್ತಿಕವು ರಾಜಕೀಯ' ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಉದಾರವಾದ, ಸಮಾಜವಾದಿ ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತವಾದ ಮೂರು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಮತ್ತು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದು 1970 ರ ದಶಕದಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಅನಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಇತ್ತೀಚಿನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದ, ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕ ಸ್ತ್ರೀವಾದ, ಪರಿಸರ-ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕೋತ್ತರ ಸ್ತ್ರೀವಾದ. ಮೇರಿ ಡಾಲಿ, ಆಂಡ್ರಿಯಾ ಡ್ವೊರ್ಕಿನ್, ಕೇಟ್ ಮಿಲೆಟ್ ಮತ್ತು ಜೂಲಿಯೆಟ್ ಮಿಚೆಲ್ ಈ ಅವಧಿಯ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಬರಹಗಾರರು.

 

ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು "ದಿ ಪರ್ಸನಲ್ ಈಸ್ ಪೊಲಿಟಿಕಲ್" ಎಂಬ ಘೋಷವಾಕ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದು, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಭವಗಳು ರಾಜಕೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ರಾಜಕೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹೊರತರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಅಸಮಾನತೆಯ ರಚನಾತ್ಮಕ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಉರುಳಿಸಲು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಅವರು ನೆಲ-ಮುರಿಯುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. "ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ತ್ರೀ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಅನುಭವವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆ" ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ (ವೀಲೆಹಾನ್, 1995).

 

ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಪುರುಷ-ನಿಯಂತ್ರಿತ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಪಿರಮಿಡ್ ಅನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸೆಕ್ಸಿಸ್ಟ್ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಮಹಿಳೆಯರ ಕಿರುಕುಳದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಮಹಿಳೆಯರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ತಮ್ಮನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಪುರುಷ ಪ್ರಧಾನ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರ ರಚನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅದು ಅಧೀನತೆ ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಜಾರಿಯಲ್ಲಿರುವವರೆಗೂ ಸಮಾಜವು ಸುಧಾರಣೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ತಮ್ಮ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಮಾಜದ ಒಟ್ಟು ಸ್ಥಳಾಂತರ ಮತ್ತು ಆಧುನೀಕರಣವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಪರ್ಯಾಯಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಿದರು (ಎಕೋಲ್ಸ್, ಆಲಿಸ್, 1989).

 

ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ಸ್ತ್ರೀವಾದ:

ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವ ದೇಹವಾಗಿ ಬದುಕುವ ಅನುಭವದಂತಹ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಸ್ವಯಂ-ವಂಚನೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆತಂಕದಂತಹ ಅಂಶಗಳು ಅದನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಗುರುತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅನೇಕರು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಹೇರಿದ ಲಿಂಗ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ವ-ನಿರ್ಣಯವನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸುವ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ದುರ್ಬಲಗೊಳಿಸಲು ಮೀಸಲಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಹಿಳೆಯರ ಆಂತರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ರಚನಾತ್ಮಕ ನಂತರದ ಮೂರನೇ-ತರಂಗ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನ ಜೀವನ ವಿಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಪರಿಗಣಿತವಾದ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ಮತ್ತು ಆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಅಥವಾ ಅಸಂಗತತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಆತಂಕವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಹೆಣ್ಣು, ಆದರೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಕೇಟ್ ಚಾಪಿನ್, ಡೋರಿಸ್ ಲೆಸ್ಸಿಂಗ್, ಜೋನ್ ಡಿಡಿಯನ್, ಮಾರ್ಗರೇಟ್ ಅಟ್ವುಡ್ ಅವರ ಕಾದಂಬರಿಗಳು, ಮತ್ತು ಮಾರ್ಗರೆಟ್ ಡ್ರಾಬಲ್ ಅಂತಹ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ನಾಯಕಿಯರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸಿಮೋನ್ ಡಿ ಬ್ಯೂವೊಯಿರ್ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದಿ ಮತ್ತು ಎರಡನೇ ತರಂಗ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಪ್ರಮುಖ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು.

 

ಯಾವುದೇ ಪುರುಷರ ವಿರುದ್ಧ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ತನ್ನ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಬೇಕು. ಅವಳು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಗುರುತನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಹಿಂದಿನದನ್ನು ವ್ಯವಹರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ತನ್ನ ಒಗ್ಗಟ್ಟನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕು. ಸೈಮನ್ ಡಿ ಬ್ಯೂವೊಯಿರ್ (ಎರಡನೆಯ ಲೈಂಗಿಕತೆ).

 

ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ತ್ರೀವಾದ:

ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ವರ್ಗ ಸವಲತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಲಿಂಗ ಸವಲತ್ತುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಕಾನೂನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಗೆ ಕಾನೂನಿನಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕವಾದ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜೀವನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ವಯಸ್ಕರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೇಹಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾಡುವ ಆಯ್ಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಸರ್ಕಾರದ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವನ್ನು ಸಹ ಇದು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅಂತಹ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವು ಬಲವಂತದ ಕ್ರಮಾನುಗತವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅದು ವಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಒಂದು ಕೇಂದ್ರ ವಿಷಯವು ಫ್ರೀ ಲವ್ ಮೂವ್‌ಮೆಂಟ್‌ನ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ, ಇದು ಮಹಿಳೆಯ ಲೈಂಗಿಕ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ಸರ್ಕಾರದ ನಿಯಮಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅವಳಿಂದ ಮತ್ತು ಅವಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರ ಹತಾಶೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸಂವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಹಿಳೆಯರ ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತದೆ ಜರ್ಮೈನ್ ಗ್ರೀರ್.

 

ಕಪ್ಪು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆ:

ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಪ್ರಕಾರ, ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ, ವರ್ಗ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಗಳು ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ ಮತ್ತು ವರ್ಗ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಹೆಣಗಾಡುವ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ರೂಪಗಳು ಆದರೆ ಜನಾಂಗವನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ ಜನಾಂಗೀಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹದ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಸೇರಿದಂತೆ ಅನೇಕ ಜನರ ವಿರುದ್ಧ ತಾರತಮ್ಯ ಮಾಡಬಹುದು. ನ್ಯಾಷನಲ್ ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ಆರ್ಗನೈಸೇಶನ್ (NBFO) ಅನ್ನು 1973 ರಲ್ಲಿ ಫ್ಲೋರಿನ್ಸ್ ಕೆನಡಿ, ಮಾರ್ಗರೇಟ್ ಸ್ಲೋನ್ ಮತ್ತು ಡೋರಿಸ್ ರೈಟ್ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ರೈಟ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಇತರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಮೇಲೆ ಮುಂಭಾಗದ ಆಕ್ರಮಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು". NBFO ಸಹ 1974 ರಲ್ಲಿ ಬೋಸ್ಟನ್-ಆಧಾರಿತ ಸಂಘಟನೆಯಾದ ಕಾಂಬಾಹೀ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು, ಇದು ದಶಕದಲ್ಲಿ ಬೋಸ್ಟನ್‌ನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಣಾಯಕ ವಿರೋಧಿ ಕ್ರಿಯಾವಾದಕ್ಕೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಒಂದು ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. ಶತಮಾನದ ನಂತರ.

 

ಕಾಂಬಾಹೀ ಸದಸ್ಯೆ ಬಾರ್ಬರಾ ಸ್ಮಿತ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಇಂದಿಗೂ ಒಂದು ಮಾದರಿಯಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು ಮತ್ತು "ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುವ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ: ಬಣ್ಣದ ಮಹಿಳೆಯರು, ಕಾರ್ಮಿಕ-ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರು, ಬಡ ಮಹಿಳೆಯರು, ದೈಹಿಕವಾಗಿ ವಿಕಲಾಂಗ ಮಹಿಳೆಯರು, ಲೆಸ್ಬಿಯನ್ನರು, ವೃದ್ಧ ಮಹಿಳೆಯರು, ಹಾಗೆಯೇ ಬಿಳಿಯರ ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ಸವಲತ್ತು ಹೊಂದಿರುವ ಭಿನ್ನಲಿಂಗೀಯ ಮಹಿಳೆಯರು.ಇದಕ್ಕಿಂತ ಕಡಿಮೆಯಿರುವುದು ಸ್ತ್ರೀವಾದವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೇವಲ ಸ್ತ್ರೀಯ ಸ್ವ-ಅಭಿಮಾನ" (ಥಾಂಪ್ಸನ್, ಬೆಕಿ, 2002).

 

ಕಾಂಬಾಹೀ ರಿವರ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ 1974 ರಲ್ಲಿ ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಎಲ್ಲಾ ಜನರಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಚರ್ಚಿಸಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ, ಲಿಂಗಭೇದಭಾವ ಮತ್ತು ವರ್ಗ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮುಕ್ತಾಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಆಂದೋಲನದಿಂದ ಮುಂದುವರೆದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆಲಿಸ್ ವಾಕರ್ ಅವರ ಸ್ತ್ರೀವಾದ. ಬಿಳಿಯ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ನೇತೃತ್ವದ ಆರಂಭಿಕ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಗಳ ನಂತರ ಇದು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಬಿಳಿ ಮಧ್ಯಮ-ವರ್ಗದ ಚಳುವಳಿಗಳು, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಗವಾದದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿತ್ತು. ಆಲಿಸ್ ವಾಕರ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಮಹಿಳಾವಾದಿಗಳು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರು ಬಿಳಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗಿಂತ ವಿಭಿನ್ನ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ತೀವ್ರವಾದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು (ವಾಕರ್, ಆಲಿಸ್, 1983).

 

ಏಂಜೆಲಾ ಡೇವಿಸ್ ತನ್ನ ಪುಸ್ತಕ, ವುಮೆನ್, ರೇಸ್ ಮತ್ತು ಕ್ಲಾಸ್ (1981) ನಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ವರ್ಗದ ಛೇದನವನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕಿಂಬರ್ಲೆ ಕ್ರೆನ್‌ಶಾ, ಪ್ರಖ್ಯಾತ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಕಾನೂನು ಸಿದ್ಧಾಂತಿ, 1980 ರ ದಶಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ತಾರತಮ್ಯ-ವಿರೋಧಿ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕೆಲಸದ ಭಾಗವಾಗಿ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧ ಸಂಯುಕ್ತ ತಾರತಮ್ಯದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಭಾಗವಾಗಿ ಛೇದನದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು.

 

ಬಹುಜನಾಂಗೀಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಬಣ್ಣದ ಮಹಿಳೆಯರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತವು 1990 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಚಿಕಾನಾ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಡಾ. ಮ್ಯಾಕ್ಸಿನ್ ಬಾಕಾ ಜಿನ್ ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬದ ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರ ತಜ್ಞ ಡಾ. ಬೋನಿ ಥಾರ್ನ್‌ಟನ್ ಡಿಲ್ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು.

 

ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಎರಡನೇ ತರಂಗದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಡೆಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಬಹುಜನಾಂಗೀಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಂತೆಯೇ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಲಾಗಿದೆ. 1960 ರ ದಶಕದ ಅಂತ್ಯದಿಂದ / 1970 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಿಂದ 1990 ರ ದಶಕದವರೆಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಎರಡನೇ ಅಲೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬಹುಜನಾಂಗೀಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಬಣ್ಣ ಮತ್ತು ಬಿಳಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ಇತರ ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಮಾತ್ರ ಜಾಗದ ಹೊರಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಸಂಘಟಿಸಿದರು. 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಬಣ್ಣದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮೂರು ಮುಂಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು, "ಬಿಳಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮಿಶ್ರ-ಲಿಂಗ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಕಾಕಸ್ಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಯತ್ತ ಕಪ್ಪು, ಲ್ಯಾಟಿನಾ, ಸ್ಥಳೀಯ ಅಮೆರಿಕನ್ ಮತ್ತು ಏಷ್ಯನ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದರು" ( ಥಾಂಪ್ಸನ್, ಬೆಕಿ, 2002). ಬಹುಜನಾಂಗೀಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ನಿಲುವು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ಮೀರಿ, ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ,

 

ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ ಸ್ತ್ರೀವಾದ:

ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ನಂತರದ ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಮೂರನೇ ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ "ವಲಸೆ, ಗುಲಾಮಗಿರಿ, ಅಧಿಕಾರ, ಪ್ರತಿರೋಧ, ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ವ್ಯತ್ಯಾಸ, ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ, ಸ್ಥಾನ ಮತ್ತು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಯುರೋಪಿನ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಪ್ರವಚನಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳು ಸೇರಿವೆ. " ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ, ಜನಾಂಗೀಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ದೀರ್ಘಕಾಲೀನ ಆರ್ಥಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಬಿಳಿಯರಲ್ಲದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯರಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಯರ ಅನನ್ಯ ಲಿಂಗ ವಾಸ್ತವಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ (ವೀಡಾನ್, ಸಿ, 2002). ಇದು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದೊಳಗಿನ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಿತಿಯ ನಡುವಿನ ಸಮಾನಾಂತರಗಳನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸುತ್ತದೆ, ನಂತರದ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಎರಡೂ "ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಅವರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಉಪಗುಂಪಿನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು" ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

 

ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ವರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಜನಾಂಗೀಯ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುತ್ತಾರೆ, ಹೋಮೋಫೋಬಿಯಾವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಓರಿಯಂಟಲಿಸಂನ ಒಂದು ಅನ್ವಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಳಿಯರಲ್ಲದ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯೇತರ ಮಹಿಳೆಯರ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಮತ್ತು ಉದಾರವಾದ ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಅವಹೇಳನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರ ತಲ್ಪಾಡೆ ಮೊಹಾಂತಿಯಂತಹ ಕೆಲವರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಜನಾಂಗೀಯ ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದರು (ಮೊಹಾಂತಿ, ಚಂದ್ರ ತಲ್ಪಡೆ, 1991). ಏಂಜೆಲಾ ಡೇವಿಸ್ ಮತ್ತು ಆಲಿಸ್ ವಾಕರ್ ಅವರಂತಹ ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವಿರೋಧಿ ಸರೋಜಿನಿ ಸಾಹೂ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ನಂತರದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳನ್ನು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ನಂತರದ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿನ ಲಿಂಗ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಗಮನ ಕೊರತೆ (ಮಿಲ್ಸ್, ಎಸ್, 1998).

 

ನಂತರದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಫ್ರೆಂಚ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆ, ಭಾಷಾಶಾಸ್ತ್ರ, ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ (ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಮತ್ತು ನಂತರದ-ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ), ಜನಾಂಗೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ, ಸಾಹಿತ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಕಾಳಜಿಗಳಿಗಾಗಿ ಇತರ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರವಾಹಗಳಂತಹ ವಿವಿಧ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ಚಳುವಳಿಗಳ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ ( ಬಾರ್ಬರಾ ಜಾನ್ಸನ್, 2002). ಅನೇಕ ರಚನಾತ್ಮಕ-ನಂತರದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದೊಂದಿಗಿನ ಜಗಳದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೊಂದಿರುವ ಅತ್ಯಂತ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸಾಧನಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಒಂದು ಎಂದು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಸಮಾನತೆಯೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಯೋಜಿಸುವುದು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅನೇಕ ಆಯ್ಕೆಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು ಏಕೆಂದರೆ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪುಲ್ಲಿಂಗ ಅಥವಾ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ.

 

ಆಧುನಿಕೋತ್ತರ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಒಂದು ತಂತ್ರವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಆಧುನಿಕೋತ್ತರ ಮತ್ತು ನಂತರದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. ಜುಡಿತ್ ಬಟ್ಲರ್ ಲೈಂಗಿಕತೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ಲಿಂಗವಲ್ಲ, ಭಾಷೆಯ ಮೂಲಕ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ (ಬಟ್ಲರ್, ಜುಡಿತ್, 1999). ಅವರ 1990 ರ ಪುಸ್ತಕ, ಜೆಂಡರ್ ಟ್ರಬಲ್ ನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸಿಮೋನ್ ಡಿ ಬ್ಯೂವೊಯಿರ್, ಮೈಕೆಲ್ ಫೌಕಾಲ್ಟ್ ಮತ್ತು ಜಾಕ್ವೆಸ್ ಲಕಾನ್ ಅವರ ಕೆಲಸವನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಟೀಕಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬಟ್ಲರ್ ಜೈವಿಕ ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಲಿಂಗಗಳ ನಡುವಿನ ಹಿಂದಿನ ಸ್ತ್ರೀವಾದಗಳಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಿದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಲಿಂಗ/ಲಿಂಗ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಅಗತ್ಯತೆಯ ಸಾಕಷ್ಟು ಅಸಮ್ಮತಿಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಬಟ್ಲರ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಮಹಿಳೆ" ಎಂಬುದು ಚರ್ಚಾಸ್ಪದ ವರ್ಗವಾಗಿದ್ದು, ವರ್ಗ, ಜನಾಂಗೀಯತೆ, ಲೈಂಗಿಕತೆ ಮತ್ತು ಗುರುತಿನ ಇತರ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗವು ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಅವಳು ಹೇಳುತ್ತಾಳೆ. ಈ ವಾದವು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಒಂದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಿದೆ.

 

ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಮುಖ ಬಲವಾದ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಅದು ಸಮಾಜವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಕಡೆಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಲಿಂಗ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಸವಾಲು ಮಾಡಿದೆ. ಹಾಗಾಗಿ, ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಶಾಲೆಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಸಭ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ. ಇದು ಶಕ್ತಿ, ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯಂತಹ ಸ್ಥಾಪಿತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬೆಳಗಿಸಿತು, ಆದರೆ ಸಂಪರ್ಕ, ಧ್ವನಿ ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸದಂತಹ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಸಂವೇದನೆ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿತು.

 

ಭಾರತೀಯ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದ:

ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಚಳುವಳಿ ವೇಗವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಲು, ಭಾರತೀಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಚಿತ್ರಗಳ ಅನುಕ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುವುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರ ದೀರ್ಘ ಮತ್ತು ನೋಯುತ್ತಿರುವ ನೋವು, ಸಮಾನ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ವೇತನದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿದ ಕಹಿ ಹೋರಾಟ, ಗರ್ಭಪಾತ ಮತ್ತು ಜನನ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಅಭ್ಯಾಸದ ಮಹಿಳೆಯ ಹಕ್ಕಿನ ಪರವಾಗಿ ನಿರಂತರ ಹೋರಾಟಗಳು ಕೆಲವು ಗಮನಾರ್ಹ ಚಿಹ್ನೆಗಳು. ಲಿಂಗ ಅಸಮಾನತೆ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಮಹಿಳೆ ಹೋರಾಡಬೇಕಾಯಿತು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯು ವಿಭಿನ್ನವಾದ ವಿತರಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅತ್ಯಂತ ಶ್ರೇಣೀಕೃತವಾಗಿದೆ. ಕುಟುಂಬದೊಳಗಿನ ಹಲವಾರು ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ವಯಸ್ಸು, ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಾನ, ಸೌಹಾರ್ದಯುತ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಸಂಬಂಧ ಅಥವಾ ಸಮುದಾಯದೊಳಗೆ ಜಾತಿ ವಂಶಾವಳಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಕಲಿಕೆ,

 

ಸಂಘಟಿತ ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಪ್ರಗತಿಯೆಂದರೆ 1927 ರಲ್ಲಿ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಮಹಿಳಾ ಸಮ್ಮೇಳನದ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಇದನ್ನು ಸ್ತ್ರೀ ಶಿಕ್ಷಣದ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ಆದರೆ ನಂತರ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಪರ್ದಾ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯವಿವಾಹದಂತಹ ಇತರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ನೋಡದೆ ಪರಿಹರಿಸಲಾಗಿದೆ.

 

ಚಲನೆಯನ್ನು ಮೂರು ತರಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಳವಳಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಮೊದಲ ಚಳುವಳಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ, ಒಂದು ದಶಕಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ, ಮಹಿಳೆಯರ ರಾಜಕೀಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಲತೆ ಇತ್ತು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಾ ನಂತರದ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ನೀಡಿದ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರವು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳು ಹೋರಾಟದ ಅಂಚನ್ನು ಮಂದಗೊಳಿಸಿದವು. ಕ್ರಮೇಣ, ಆಳುವ ವರ್ಗಗಳು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ಆರ್ಥಿಕ ನೀತಿಗಳು ಅದರ ತರ್ಕವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ನಿರುದ್ಯೋಗ ಮತ್ತು ಬೆಲೆ ಏರಿಕೆಯು ಸಾಮೂಹಿಕ ದಂಗೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗುಜರಾತ್ ಮತ್ತು ಬಿಹಾರದಲ್ಲಿ. 1960 ರ ದಶಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಿಂದ ಈ ಅವಧಿಯನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ರಾಜಕೀಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದೊಂದಿಗೆ ಎರಡನೇ ತರಂಗ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು.

 

1960 ರ ದಶಕದಿಂದಲೂ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಅನೇಕ ಭರವಸೆಗಳು ಇನ್ನೂ ಈಡೇರಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. 1960 ರ ದಶಕ ಮತ್ತು 1970 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಭಾಗವಹಿಸಿದ ಚಳುವಳಿಗಳ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗವನ್ನು ಕಂಡಿತು: ಏರುತ್ತಿರುವ ಬೆಲೆಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಅಭಿಯಾನಗಳು, ಭೂಮಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಚಳುವಳಿಗಳು, ರೈತ ಚಳುವಳಿಗಳು. ದೇಶದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳ ಮಹಿಳೆಯರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷಗಳ ಒಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ರಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿಯಾಗಿ, ದೇಶವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಿರುವ ವಿವಿಧ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದರು. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಅವರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ಒಳಗಿನಿಂದ ಚಲನೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಾಯಿತು.

 

1970 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಎಡಪಂಥೀಯರು ವಿಘಟಿತರಾದರು ಮತ್ತು ಕ್ರಾಂತಿಯ ಹಿಂದಿನ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಗಳ ವಿಚಾರಣೆ ನಡೆಯಿತು. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟರಿಂದ 1973 ರಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ಯುನೈಟೆಡ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಆಂಟಿ ಪ್ರೈಸ್-ರೈಸ್ ಫ್ರಂಟ್, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಗ್ರಾಹಕರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಆಂದೋಲನವು ಗುಜರಾತ್‌ನಲ್ಲಿ ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರದ ವಿರುದ್ಧದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಆಂದೋಲನದೊಂದಿಗೆ ಹರಡಿತು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿತು ಮತ್ತು ಇದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಆಂದೋಲನವಾಯಿತು, ಇದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ತನ್ನ ಗಮನವನ್ನು ಭಾರತದ ರಾಜ್ಯದ ಒಟ್ಟಾರೆ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನಕ್ಕೆ ಬದಲಾಯಿಸಿತು. ಕ್ರೂರ ಪೊಲೀಸ್ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಘೋಷಣೆಯಿಂದ ಹೋರಾಟವು ಕುಸಿಯಿತು. 1975-76 ರಲ್ಲಿ ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ನಂತರ, ಮೂರನೇ ತರಂಗ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಅನೇಕ ಆಧುನಿಕ ಮಹಿಳಾ ಗುಂಪುಗಳು ರಚನೆಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು, ಅವರ ಸದಸ್ಯರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇತರ ರಾಜಕೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಇತಿಹಾಸ ಹೊಂದಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರು.

 

ಹೊಸ ಮಹಿಳಾ ಗುಂಪುಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳೆಂದರೆ, ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಮತ್ತು ತ್ರಾಸದಾಯಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಎಡಪಕ್ಷಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸದಸ್ಯರು ಸೆಳೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅವರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು "ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ" ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅವರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸದಸ್ಯರು ಇತರ ರಾಜಕೀಯ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೂರದ ಎಡಪಕ್ಷಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದರೂ ಸಹ ಅವರು ಸ್ವಾಯತ್ತವಾಗಿರಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಈ ಸತ್ಯವು 1970 ರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು 1980 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬಹುಮುಖಿ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿತು.

 

ಮಹಿಳಾ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ಗಮನ ಸೆಳೆದ ಮೊದಲ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ದೌರ್ಜನ್ಯ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮತ್ತು ವರದಕ್ಷಿಣೆ ಸಾವುಗಳು. "ವರದಕ್ಷಿಣೆ" ಮತ್ತು ಹಣ ಅಥವಾ ಸರಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಯುವ ವಿವಾಹಿತ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ. ಇದು ಮಹಿಳೆಯರ ಕಲಿಕೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಆರಂಭವೂ ಆಗಿತ್ತು. ಈ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವು ರಾಜ್ಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಕ್ರೋಢೀಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ರಾಜ್ಯವು ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮತ್ತು ವರದಕ್ಷಿಣೆಯ ಕಾನೂನನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವ ಮೂಲಕ ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿತು, ಎರಡನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಠಿಣಗೊಳಿಸಿತು. ಇದು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ವಿಜಯದಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿನ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಮುಳುಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ತಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸಲು ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ತಾರತಮ್ಯದ ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆ ಕಾನೂನಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ.

 

ವರದಕ್ಷಿಣೆ ಸಾವಿನ ವಿರುದ್ಧ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಈಗ ನೆರೆಹೊರೆಯ ಗುಂಪುಗಳು, ಶಿಕ್ಷಕರ ಸಂಘಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಮಿಕ ಸಂಘಗಳಿಂದ ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳಲಾರಂಭಿಸಿದವು. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ವರದಕ್ಷಿಣೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗಮನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ತಂತ್ರಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀ ಸಂಘರ್ಷ್ ಅವರು ಬೀದಿ ನಾಟಕವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದರು, ಓಂ ಸ್ವಾಹಾ (ವಿವಾಹದ ಆಚರಣೆಯ ಸುತ್ತ ಅರ್ಚಕರ ಮಂತ್ರಾಕ್ಷತೆ) ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿತು. ದೆಹಲಿ ಮೂಲದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಯಾದ ಮಾನುಷಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸಭೆಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿತು, ಇದರಲ್ಲಿ ಜನರು ವರದಕ್ಷಿಣೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದರು. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ವರದಕ್ಷಿಣೆ-ಸಂಬಂಧಿತ ಅಪರಾಧಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಪ್ರಚಾರವು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ಊಹೆಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಒಂದೆಡೆ, ವರದಕ್ಷಿಣೆ-ಸಂಬಂಧಿತ ಕೊಲೆಯಂತಹ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ಅಪರಾಧಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಅಭಿಯಾನಗಳಿಗೆ ಅವರು ಭಾರಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ,

 

ವರದಕ್ಷಿಣೆ ಸಂಬಂಧಿತ ಅಪರಾಧಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಅಭಿಯಾನದ ಕೆಲವು ತಿಂಗಳುಗಳ ನಂತರ, ಅತ್ಯಾಚಾರದ ವಿರುದ್ಧದ ಆಂದೋಲನವು ಪೊಲೀಸ್ ಅತ್ಯಾಚಾರದ ವಿರುದ್ಧದ ಅಭಿಯಾನಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪೊಲೀಸ್ ಅತ್ಯಾಚಾರದ ಪ್ರಮಾಣ ಮತ್ತು ಆವರ್ತನವು ಸಾಕಷ್ಟು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ. 1970 ರ ದಶಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಈಗಾಗಲೇ ಪೋಲೀಸ್ ಮತ್ತು ಭೂಮಾಲೀಕರ ಅತ್ಯಾಚಾರದ ವರ್ಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದರು, ಎರಡಕ್ಕೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮೊದಲಿನವು, ಮಾವೋವಾದಿ ಚಳುವಳಿಯಿಂದ ಉದ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಪೋಲೀಸ್ ಅತ್ಯಾಚಾರದ ವಿಷಯವು 1978 ರಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಿತು. 1979 ರಲ್ಲಿ, ದೇಶದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ "ಪೊಲೀಸ್ ಮತ್ತು ಜಮೀನುದಾರ ಅಥವಾ ಉದ್ಯೋಗದಾತ ಅತ್ಯಾಚಾರ" ಘಟನೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಮಹಿಳಾ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು ನಡೆದವು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಘಟನೆಗಳ ವಿರುದ್ಧದ ಪ್ರಚಾರಗಳು 1980 ರವರೆಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಪೊಲೀಸ್ ಅತ್ಯಾಚಾರದ ಪ್ರಕರಣದ ತೀರ್ಪಿನ ವಿರುದ್ಧ ನಾಲ್ವರು ಹಿರಿಯ ವಕೀಲರು ಬರೆದ ಬಹಿರಂಗ ಪತ್ರವು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳ ಪ್ರಚಾರವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು.

 

1980 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಧ್ವನಿ ದೃಶ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆಯಿಂದ ಕೊಳೆಗೇರಿ-ಸುಧಾರಣೆ ಕೆಲಸ, ಉದ್ಯೋಗ ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಯೋಜನೆಗಳು, ಆರೋಗ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಟ್ರೇಡ್ ಯೂನಿಯನ್‌ಗಳವರೆಗಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಮಹಿಳಾ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಸಂಘಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಹೊಸ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಆಂದೋಲನವು ಸಮಸ್ಯೆ ಆಧಾರಿತ ಗುಂಪುಗಳಿಂದ ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿ ವೈವಿಧ್ಯಗೊಂಡಿದೆ. ಕಳೆದ ಕೆಲವು ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೆಂದರೆ ಸ್ಥಳೀಯ, ಗ್ರಾಮ ಮಟ್ಟದ ಚುನಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ 33% ಮೀಸಲಾತಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆರಂಭಿಕ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದಾಗ, ಸಾಕಷ್ಟು ಸಂದೇಹವಿತ್ತು.

 

ಇತ್ತೀಚೆಗೆ, 1970 ರ ದಶಕ ಮತ್ತು 1980 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದ ಸಂಭ್ರಮ, ಬೀದಿ ಮಟ್ಟದ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಿದ ಅಭಿಯಾನಗಳು, ವರ್ಗ, ಜಾತಿ, ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ಅನುಭವದ ಸಾಮಾನ್ಯತೆಯ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಇದೆಲ್ಲವೂ ಇದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಹೋಗಿದೆ, ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಗಣಿಸಲಾದ ಮತ್ತು ಸಂಕೀರ್ಣ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಭಾರತದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಈ ಅಥವಾ ಆ ರೀತಿಯ ಅನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಬೀದಿಗಿಳಿದು ಪ್ರತಿಭಟಿಸುವುದನ್ನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗೋಚರ ಚಲನೆಯ ಕೊರತೆಯು ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿ ನಿರ್ಗಮಿಸುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ದೂರಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ.

 

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಆಂದೋಲನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು, ಸುಮಾ ಚಿಟ್ನಿಸ್ ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, "ಈ ಚಳುವಳಿಯ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಇದು ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು. ರಾಜಾ ರಾಮ್ ಮನೋಹರ್ ರಾಯ್, ಈಶ್ವರಚಂದ್ರ ವಿದ್ಯಾ ಸಾಗರ್, ಕೇಶವ ಚಂದ್ರ ಸೇನ್, ಮಾತಾಹರಿ, ಫುಲೆ, ಅಗರ್ಕರ್, ರಾನಡೆ, ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕರು ಯಾರು, ಮಹಿಳೆಯರ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಚಾಂಪಿಯನ್ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ಸತಿ ಪದ್ಧತಿ, ಬಾಲ್ಯವಿವಾಹ ಪದ್ಧತಿ, ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುವ ಪದ್ಧತಿ, ಮೇಲ್ಜಾತಿ ಹಿಂದೂ ವಿಧವೆಯರ ಪುನರ್ವಿವಾಹದ ನಿಷೇಧ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಅನೇಕ ನಾಗರಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಲು ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದನ್ನು ಇದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

 

ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಆಂದೋಲನವು ಭಾರತದಂತಹ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಶೀಲ ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯ ಮೇಲೆ ಗಣನೀಯ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಇಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಅದರ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಕೌಂಟರ್ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಿದೆ. ಮೂರನೇ ಪ್ರಪಂಚದ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಒಂದು ಸ್ಪಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸರಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯನ್ನು ಬುದ್ದಿಹೀನವಾಗಿ ಅನುಕರಿಸುವುದು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಉಮಾ ನಾರಾಯಣ್ ಸರಿಯಾಗಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಪ್ರದೇಶದ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಶೇಷಣಗಳಿಂದಾಗಿ, ಅದು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯತಂತ್ರಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ, ಹಲವಾರು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಆಕ್ರಮಣದ ವಿಷಯವನ್ನು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ವೈರುಧ್ಯಕ್ಕೆ ತಗ್ಗಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಿಳೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಾಕ್ಷರತೆ ಮತ್ತು ಮುನ್ನಡೆಯಲು ತನ್ನನ್ನು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಿಸುವ ವಿಭಿನ್ನ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ರಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಸಬಲಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

 

ಆಧುನಿಕ ಭಾರತೀಯ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಕಥೆಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೆಂದರೆ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಅಥವಾ ಮಹಿಳಾ ಕ್ಯಾಂಟರ್ಡ್ ವಿಧಾನದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಸಂವೇದನೆಯ ಕೋನದಿಂದ ಅನುಭವವನ್ನು ಯೋಜಿಸಲು ಮತ್ತು ಅರ್ಥೈಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಪೆಟ್ರೀಷಿಯಾ ಮೆಯೆರ್ ಸ್ಪೆಕ್ಸ್ ಕಾಮೆಂಟ್‌ಗಳು: "ದೇಶಗಳ ಮೂಲಕ ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನಾವು ಕರೆಯುವ ಏನಾದರೂ ಇದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ."

 

ಅನೇಕ ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳಾ ಕಾದಂಬರಿಕಾರರು ಒಂದು ಗುರುತನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದಾರೆ, ಇದನ್ನು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಮಾಜವೆಂದು ಹೇರಲಾಗಿದೆ. ವಿಷಯವು ಬಾಲ್ಯದಿಂದ ಮಹಿಳೆ-ಹುಡ್-ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಸಮಾಜವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತದೆ. ಆಧುನಿಕ ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳಾ ಆಂದೋಲನವು ಬಹುಮುಖಿ, ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮತ್ತು ಫಲವತ್ತಾದ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ಕೆಲಸ, ವೇತನ, ಪರಿಸರ, ಪರಿಸರ ವಿಜ್ಞಾನ, ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಲೈಂಗಿಕತೆ, ಹಿಂಸೆ, ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ಜಾತಿ, ವರ್ಗ, ಮೂಲ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಹಂಚಿಕೆ, ಗ್ರಾಹಕರ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಆರೋಗ್ಯ, ಧರ್ಮ, ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಮುಂತಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಲಿಂಕ್ ಮಾಡುವ ಏಕೈಕ ಚಳುವಳಿ ಬಹುಶಃ ಇದು. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು.

 

ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿ ಶ್ರೀಮಂತ ಮತ್ತು ಉತ್ಕರ್ಷದ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿದೆ, ಇದು ದೇಶದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಹರಡಿದೆ. ದೇಶದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಒಂದು ಸಂಘಟಿತ ಚಳುವಳಿ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಹಲವಾರು ವಿಘಟಿತ ಪ್ರಚಾರಗಳು. ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಚಳವಳಿಯ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಇದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಆಂದೋಲನವು ಭಾರತದಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿದ್ದರೂ, ಅದು ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ಬಹುವಚನ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭವಿಷ್ಯವು ಉಜ್ವಲ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.

 

ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಅದರ ಸಾಹಿತ್ಯಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪುರುಷನ ನೋವಿನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣಗಳಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ವಿಮೋಚನೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಏಷ್ಯಾದ ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಪದ್ಧತಿ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮನುಷ್ಯನ ಒಟ್ಟಾರೆ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಶಶಿ ದೇಶಪಾಂಡೆಯವರು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಾಹಿತ್ಯ ರಂಗದಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಸಾಹಿತಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು 1938 ರಲ್ಲಿ ಕರ್ನಾಟಕದ ಧಾರವಾಡದಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಿದ್ಯಾವಂತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದರು. ನಾಟಕಕಾರ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತ ವಿದ್ವಾಂಸರಾದ ತನ್ನ ತಂದೆ ಆದ್ಯಾ ರಂಗಾಚಾರ್ಯರಿಂದ ಅವಳು ಬೌದ್ಧಿಕ ನಿಶ್ಚಯ ಮತ್ತು ಕಲಿಕೆಯ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಳು. ಹದಿನೈದನೆಯ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಮುಂಬೈಗೆ ಹೋಗಿ, ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪದವಿ ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಬೆಂಗಳೂರಿಗೆ ತೆರಳಿದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಾನೂನು, ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಮತ್ತು ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಡಿಪ್ಲೊಮಾವನ್ನು ಪಡೆದರು. ಶಶಿ ದೇಶಪಾಂಡೆಯವರ ಕಾದಂಬರಿಗಳು ಆಧುನಿಕ ಆಧುನಿಕ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ವತಂತ್ರ ಸ್ವಾವಲಂಬನೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಾಧಿಸುವ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅವಳ ಸ್ತ್ರೀ ಪಾತ್ರಧಾರಿಗಳು ಸ್ಟುಟಿಫೈಯಿಂಗ್, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಬಹಳ ಕಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯೋತ್ತರ ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯು ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮನ್ನು, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಪರಿಸರವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಅಗತ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಜಾಗೃತರಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ.

 

ಅಂತಹ ಬರಹಗಾರರಲ್ಲಿ ಶಶಿ ದೇಶಪಾಂಡೆ ಕೂಡ ಒಬ್ಬರು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಪಾತ್ರಗಳ ಆಂತರಿಕ ಅಂಶವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ವಿದ್ಯಾವಂತ ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಕಟ, ಅವರ ಆಂತರಿಕ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಗುರುತಿನ ಅನ್ವೇಷಣೆ, ಪೋಷಕ-ಮಕ್ಕಳ ಸಂಬಂಧ, ಮದುವೆ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಶೋಷಣೆಯ ಚಿತ್ರಣಕ್ಕಾಗಿ.

 

ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ನೋವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹಳೆಯ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕಳವಳ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮನುಷ್ಯನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಡಮ್ಮಿಗಳಲ್ಲ. ಸಾಹಿತ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಗುಣಾತ್ಮಕವಾಗಿಯೂ, ಪರಿಮಾಣಾತ್ಮಕವಾಗಿಯೂ ತಮ್ಮ ಸಾರ್ಥಕತೆಯನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸಿರುವ ಅವರು ಇಂದು ಯಾವುದೇ ಅಡೆತಡೆಯಿಲ್ಲದೆ ತೋರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇಂದು ಕಮಲಾ ಮಾರ್ಕಂಡಯ್ಯ, ನಯನ ತಾರಾ ಸಹಗಲ್, ಶಶಿ ದೇಶಪಾಂಡೆ, ಅನಿತಾ ದೇಸಾಯಿ, ಶೋಭಾ ದೇ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕರ ಕೃತಿಗಳು ಅವರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸುವ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ.

 

ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರಿಗಿಂತ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಂದ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಭಾರತೀಯ ಕಾದಂಬರಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ವೇಗವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದೆ. ಬಂಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಕಿಮಚಂದ್ರ ಚಟರ್ಜಿ ಮತ್ತು ರವೀಂದ್ರನಾಥ ಠಾಗೋರ್, ಹಿಂದಿಯಲ್ಲಿ ಜಿತೇಂದ್ರ ಕುಮಾರ್, ಶರತ್ಚಂದ್ರ ಚಟರ್ಜಿ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಗಮನಾರ್ಹ ಭಾವಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಶತಾಧಿಪತಿಯಿಂದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಯಾಗಿದೆ. ಉರ್ದು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ, ಇಸ್ಮತ್ ಚುಸ್ತೈ ತನ್ನ ಬಹಿರಂಗವಾದ ವಿಷಯಗಳಿಂದ ಅನೇಕರನ್ನು ಕೆರಳಿಸಿದ್ದಳು. ರಶೀದ್ ಇಕ್ಲಾಮ್, 1930 ರ ಬರೆದ 'ಅಂಗಾರೆ' ಮತ್ತು 'ಔರತ್' (ಮಹಿಳೆ) ಕಥೆಗಳು ಮಹಿಳೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಿದವು.

 

ಮರಾಠಿಯಲ್ಲಿ, ವಸುಮತಿ ಧಾರ್ಕರ್ ಅವರು 1930 ರಿಂದ 1950 ರವರೆಗಿನ ಹಲವಾರು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾಲದ ಪ್ರಬಲ ಮಹಿಳೆಯ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಮಹಿಳಾ ಲೇಖಕಿಯರ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯಗಳೆಂದರೆ ಪಿತೃಪ್ರಧಾನ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯ ಅಧೀನತೆ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆ.

 

ಇತ್ತೀಚಿನ ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆಯ ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಗೀಳು ಆಂತರಿಕ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳ ವಿವರಣೆಯಾಗಿದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಟನೆಯು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪರಿಚಯವಿಲ್ಲದ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ವೈವಾಹಿಕ ಭಾವಪರವಶತೆಯಾಗಿ ಉಳಿದಿರುವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯ ಪಾತ್ರವು ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕೇವಲ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಭಾರತೀಯ ಸಂವೇದನೆಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಆದರೆ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸ್ಥಳಾಂತರದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದ ಮಹಿಳೆಯರಿಗಿಂತ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೆಚ್ಚು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ವಿಮೋಚನೆ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ನಿರರ್ಗಳರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅದರ ಸಮಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಸಂವೇದನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಲು, ಭಾರತೀಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಗಮನಾರ್ಹ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ.

 

ಸುಮಾ ಚಿಟ್ನಿಸ್ ಅವರು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು ಮತ್ತು "ಈ ಚಳುವಳಿಯ ಅತ್ಯಂತ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಅದು ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು.

 

ಸ್ತ್ರೀ ಸಂವೇದನೆಯ ಸತ್ಯಾಸತ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಅನುಭವಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಬದಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಾನದ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಪರಿಶೀಲನೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸ್ತ್ರೀ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಧ್ಯಯನವು ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ಆಧುನಿಕತೆಗೆ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ವಿಕಸಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬದಲಾವಣೆಯ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ವಿರೋಧಿಗಳು ವಿವಿಧ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಶ್ರೀ ಕೆ.ಎಸ್. ಅಯ್ಯಂಗರ್ ಅವರು ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಬರವಣಿಗೆಯ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಮೂರು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅವಧಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದ್ದಾರೆ - '1875 ರಿಂದ 1900', ಸೃಜನಶೀಲ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರತಿಭೆಯ ಹೊಸ ಹೂಬಿಡುವಿಕೆ, 1990 ರಿಂದ 1947, ಗಾಂಧಿ ಯುಗ 1947 ರಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯೋತ್ತರ ಅವಧಿ.

 

ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಈಗ ಅದರ ಆಂತರಿಕ ವಿಭಜನೆಗಳು ತುಂಬಾ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗಿದ್ದು, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಎಲ್ಲಾ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದೆ ಎಂಬ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಟೀಕಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆಧುನಿಕೋತ್ತರ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು 'ಮಹಿಳೆ' ಒಂದು ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ವರ್ಗವೇ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಹೆಚ್ಚೆಚ್ಚು ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ನಂತರದ ಸಮಾಜದಿಂದ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಇತರರು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿ, ಮಹಿಳೆಯರ ದೇಶೀಯ, ವೃತ್ತಿಪರ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪಾತ್ರಗಳು, ಕನಿಷ್ಠ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಿದ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿವೆ.

 

ಸ್ತ್ರೀವಾದವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು, ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಿಂದ ಕಾನೂನಿನವರೆಗೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜದ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಮಹಿಳೆಯರ ಕಾನೂನು ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ (ಒಪ್ಪಂದದ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಆಸ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕುಗಳು) ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ; ದೈಹಿಕ ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕಿಗಾಗಿ, ಗರ್ಭಪಾತದ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ (ಗರ್ಭನಿರೋಧಕ ಪ್ರವೇಶ ಮತ್ತು ಗುಣಮಟ್ಟದ ಪ್ರಸವಪೂರ್ವ ಆರೈಕೆ ಸೇರಿದಂತೆ); ಕೌಟುಂಬಿಕ ಹಿಂಸೆ, ಲೈಂಗಿಕ ಕಿರುಕುಳ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಾಚಾರದಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ; ಮಾತೃತ್ವ ರಜೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನ ವೇತನ ಸೇರಿದಂತೆ ಕೆಲಸದ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ; ಸ್ತ್ರೀದ್ವೇಷದ ವಿರುದ್ಧ; ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧ ಇತರ ರೀತಿಯ ಲಿಂಗ-ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ತಾರತಮ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ.

 

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಉಪವಿಭಾಗವಾಗಿದ್ದು ಅದು ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಹೇಗೆ ಮರುಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಎರಡರ ಶಾಖೆಯಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಒಂದು ಶಾಖೆಯಾಗಿ, ಇದು ವಿಮರ್ಶೆಯ ರೂಪವಾಗಿ ಅಥವಾ ಅನುಮಾನದ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ (ರಿಕೂರ್ 1970). ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೇ ಶತಮಾನದ ಎರಡನೇ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳು ಜಾಗತಿಕ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ, ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಅಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳ ಅಧ್ಯಯನಗಳು, ಜೈವಿಕ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ, ಹವಾಮಾನ ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಸೇರಿದಂತೆ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ವಿಷಯಗಳ ಮೇಲೆ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಇನ್ನೂ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದುತ್ತಿರುವ ಚಿಂತನೆಯ ಕ್ಷೇತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು, ಅದು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಕಳೆದ ಎರಡು ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಇದು ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರಲು ಬಂದಿದೆ, ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಮನವೊಲಿಸುವಂತಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳು ಪರಿಹರಿಸಬೇಕಾದ ವಿರೋಧಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಾನತೆಯ ಹೋರಾಟವಾಗಿದೆ, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪುರುಷರಂತೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಸಂಕಟದ ವಿವರಣೆಯು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಾನತೆಯ ಹೋರಾಟವಾಗಿದೆ, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪುರುಷರಂತೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಸಂಕಟದ ವಿವರಣೆಯು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಾನತೆಯ ಹೋರಾಟವಾಗಿದೆ, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪುರುಷರಂತೆ ಮಾಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಸಂಕಟದ ವಿವರಣೆಯು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಹೋರಾಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ.