ನ್ಯಾಯ: ರಾಲ್ ಅವರ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಾಮುದಾಯಿಕ ವಿಮರ್ಶೆಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಉಲ್ಲೇಖದೊಂದಿಗೆ ನ್ಯಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು

ನ್ಯಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ:

ನ್ಯಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಇತಿಹಾಸಪೂರ್ವ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಮಾನವರಿಂದ ಬಳಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನ್ಯಾಯವು ಕಾನೂನಾತ್ಮಕ, ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಆಂಟೋಲಾಜಿಕಲ್ ನುಡಿಗಟ್ಟು. ಮಾನವ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಉಗಮದಿಂದಲೂ ನ್ಯಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಕೇಂದ್ರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಸರಳ ಪದದಲ್ಲಿ, ನ್ಯಾಯವು ಕೆಲವು ಕಾನೂನಿನ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕ್ರಮವಾಗಿದೆ. ಈ ನಿಯಮಗಳು ಮಾನವ ಒಮ್ಮತ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆಯೇ, ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲಾ ಸದಸ್ಯರು ನ್ಯಾಯಯುತವಾದ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನ್ಯಾಯದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಹಲವಾರು ವಿಭಿನ್ನ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ, ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸುವ ಮತ್ತು ಪರಿಹರಿಸುವಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತವೆ.

 

 ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯ

ನ್ಯಾಯವು ವಿವಿಧ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಕಸನಗೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರಾಚೀನ ಭಾರತೀಯ ಚಿಂತಕರು ಮನು ಮತ್ತು ಕೌಟಿಲ್ಯರಂತಹ ನ್ಯಾಯದ ಭಾರತೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. ಮನು ಕಾನೂನನ್ನು ಸಿವಿಲ್ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಮಿನಲ್ ವಿಷಯಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ನ್ಯಾಯಯುತ ನ್ಯಾಯ ಒದಗಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಕೌಟಿಲ್ಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ, ನ್ಯಾಯದ ಪ್ರಮುಖ ಶಾಲೆಯು ಪ್ಲೇಟೋನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾರ್ಥದಂತಹ ಎರಡು ದುಷ್ಟ ಶಕ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಸಮಾಜವನ್ನು ಉಳಿಸಲು ನ್ಯಾಯವು ಪರಿಹಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಪ್ರಮಾಣಾನುಗುಣವಾದ ಸಮಾನತೆಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ (ಅವನೀಂದ್ರ ಕುಮಾರ್ ವರ್ಮಾ, 2010).

 

ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ ಸಹ ನ್ಯಾಯದ ಔಪಚಾರಿಕ ವಿಜ್ಞಾನವು ಇರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕೆಲ್ಸನ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ; ಇದು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಆವರಣವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ನ್ಯಾಯಯುತವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನ ಕ್ರಮವು ಒದಗಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬೇಕಾದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನ್ಯಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ತರ್ಕಬದ್ಧ ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ (1957) ಸೂಕ್ತವಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಕೆಲ್ಸನ್ ಪ್ರಕಾರ ನ್ಯಾಯದ ಹಂಬಲವು ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಪುರುಷರ ಶಾಶ್ವತ ಹಂಬಲವಾಗಿದೆ. ಮನುಷ್ಯನು ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಾಗದ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಹುಡುಕುವುದು. ನ್ಯಾಯವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಮದಿಂದ ಖಾತರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ (1957).

 

ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ:

 

ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ: ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯವು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ನ್ಯಾಯದ ಪ್ರಮುಖ ರೂಪವಾಗಿದೆ. ಸಮಾಜವು ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಕಾನೂನುಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನರಿಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ನೀತಿ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಗೆಳೆಯರ ಪ್ರಕಾರ ಯಾವುದು ಸರಿ ಮತ್ತು ತಪ್ಪು ಎಂದು ತಿಳಿದಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಆ ಕಾನೂನುಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಹೋದರೆ ಅವರ ಮೇಲೆ ವಿಧಿಸಲಾಗುವ ಶಿಸ್ತು ಕ್ರಮವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.

 

ಈ ನ್ಯಾಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ, ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರಿಗೆ ನ್ಯಾಯದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಡೆಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ವಿಷಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅನೇಕ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದಯಾಮರಣ. ಬಹುಪಾಲು ಜನರು ದಯಾಮರಣವು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವವರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಬಹುದು. ಈ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸರಿಯಾಗಿ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ ದಯಾಮರಣವು ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹ ಅಭ್ಯಾಸವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ಕೆಲವರಿಗೆ, ಈಗ ಅವುಗಳನ್ನು ತಪ್ಪು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ ಕೆಲವರಿಗೆ, ಕೆಲವರಿಗೆ ಅಲ್ಲ.

 

 

ವೈಯಕ್ತಿಕ ನ್ಯಾಯ: ಇದು ಅವರ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪಾಲನೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಕಲಿತ ನೀತಿಗಳ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿ ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವಾಗ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನ್ಯಾಯವು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ನ್ಯಾಯದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಬೆಳೆದ ಸಮಾಜದ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಬುದ್ಧನಾಗಿ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ ನ್ಯಾಯದ ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆದರ್ಶಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ನ್ಯಾಯವು ತುಂಬಾ ಬೆಂಬಲಿತವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಂತ ನೀತಿಗಳಿಗೆ ವಿಧೇಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ಹೀಗಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನಾಜೂಕಿಲ್ಲದ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ನ್ಯಾಯವು ಯಾವಾಗಲೂ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಂತ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದಾರೆ.

 

ಅಲೌಕಿಕ ನ್ಯಾಯ: ನ್ಯಾಯವು ದೇವರು, ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ಜನರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಘಟಕವು ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ನ್ಯಾಯದ ಅಲೌಕಿಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ನಂಬುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸಾಂತ್ವನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅಲೌಕಿಕ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಭಯದಿಂದಾಗಿ ಅವರು ತಪ್ಪು ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ನ್ಯಾಯದ ಅಲೌಕಿಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಂಬದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಇದು ಮಾನವನ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದು, ಧರ್ಮವು ಸರಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವದನ್ನು ಮಾಡಲು ಜನರನ್ನು ಹೆದರಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಜನರು ದೇವರು ಅಥವಾ ಅಂತಹುದೇ ಘಟಕವನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ನಿದ್ರಾಜನಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರಿಗೆ ದುಷ್ಟ.

 

 

ಹಕ್ಕುಗಳು, ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯಂತಹ ಹಲವಾರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಥೈಸಲು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು ಎಂದು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಬಹುದು. ಜನರು ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುವುದು ಅನ್ಯಾಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ (ನ್ಯಾಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರೆಂದು ಸಾಬೀತಾಗದೆ ಜೈಲಿನಲ್ಲಿ ಎಸೆಯಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ); ಅಥವಾ ಮಾಡಿದ ಹಾನಿಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಪಾವತಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಡದ ಯಾರೊಬ್ಬರಿಂದ ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಹಾನಿಗೊಳಗಾಗುವುದು; ಅಥವಾ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಅತ್ಯಂತ ಅರ್ಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರೂ ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳದ ಕೀಳು (ಅಸಮಾನ) ಎಂದು ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ "ನೈತಿಕ" ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ "ನ್ಯಾಯ" ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನೈತಿಕತೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

 

ರಾಲ್ ಅವರ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತ:

ಜಾನ್ ರಾಲ್ಸ್, ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ, ಹಲವಾರು ಪುಸ್ತಕಗಳು ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಅವರು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಅವರ ಪುಸ್ತಕ ಎ ಥಿಯರಿ ಆಫ್ ಜಸ್ಟೀಸ್‌ಗೆ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ. ಈ ಕೃತಿಯು ಆಧುನಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ. ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ರಚನೆಗೆ ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳು ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಎಂಬ ಕೇಂದ್ರ ವಿವಾದವನ್ನು ನ್ಯಾಯದ ನ್ಯಾಯದ ರಾಲ್ಸ್‌ನ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಸಮಗ್ರವಾದ ನೈತಿಕ, ತಾತ್ವಿಕ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಇದನ್ನು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು. ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಅತ್ಯಂತ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಆಧುನಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಜಾನ್ ರಾಲ್ಸ್, ಎ ಥಿಯರಿ ಆಫ್ ಜಸ್ಟಿಸ್, ಈಗ ರಾಜಕೀಯ ಉದಾರವಾದದಲ್ಲಿ ಮರುರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ.

 

ಎ ಥಿಯರಿ ಆಫ್ ಜಸ್ಟಿಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ರಾಲ್ಸ್ ಅವರು "ನ್ಯಾಯವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮೊದಲ ಸದ್ಗುಣವಾಗಿದೆ" ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಅಂದರೆ ಉತ್ತಮ ಸಮಾಜವು ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳ ಪ್ರಕಾರ ರಚನೆಯಾಗಿದೆ. ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾದ ನ್ಯಾಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಸಮರ್ಪಕವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ: ''ನಮ್ಮ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಮೇಲೆ ದೀರ್ಘಕಾಲದಿಂದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯವಾದ ಪರ್ಯಾಯವಾದ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ರೂಪಿಸುವುದು ನನ್ನ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸಮಾಜದ ಮೂಲ ರಚನೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ನ್ಯಾಯೋಚಿತತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

 

 

ಉತ್ತಮ ಸಮಾಜವನ್ನು ಆಧರಿಸಿರಬಹುದಾದ ನ್ಯಾಯದ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ರಾಲ್ಸ್ ಮುಂದಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ''ಸಮಾಜದ ಮೂಲಭೂತ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದು''; ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಸಮಾಜದ ''ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ಮತ್ತು ಹೊರೆಗಳ ಸೂಕ್ತ ವಿತರಣೆಯನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು''. ಅವರು ತಮ್ಮ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಪ್ರಕಾರ, ಸುವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಸಮಾಜಗಳು ವಿರಳವಾಗಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ "ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿವಾದದಲ್ಲಿದೆ." ಸುವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಮತ್ತು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾದ ಸಮಾಜವನ್ನು ರೂಪಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. "ದಕ್ಷತೆ, ಸಮನ್ವಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರತೆಯ" ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ವಿಧಾನ.

 

17ನೇ ಮತ್ತು 18ನೇ ಶತಮಾನದ ಬರಹಗಾರರಾದ ಜಾನ್ ಲಾಕ್, ಜೀನ್-ಜಾಕ್ವೆಸ್ ರೂಸೋ ಮತ್ತು ಇಮ್ಯಾನುಯೆಲ್ ಕಾಂಟ್‌ಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಪ್ಪಂದದ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ರಾಲ್ಸ್ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಲಾಕ್ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಆಳುವವರ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಒಪ್ಪಿಗೆಯಿಂದ, ಗವರ್ನರ್ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಡುವಿನ ಒಪ್ಪಂದ ಅಥವಾ ಒಪ್ಪಂದದಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ರಾಲ್ಸ್ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಪ್ಪಂದದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಮೂರ್ತತೆಯ ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ರಾಲ್ಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ನ್ಯಾಯೋಚಿತವಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಹಕಾರದ ಮೂಲಭೂತ ನಿಯಮಗಳಾಗಿ ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಸಮಾನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದು ನ್ಯಾಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅವರು "ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳ ಆಯ್ಕೆಗೆ ರಾವ್ಲ್ಸ್ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು "ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವನ್ನು" ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. "ಸುವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಸಮಾಜ" ಕ್ಕೆ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ರಾಲ್ಸ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು, ಇದು ನ್ಯಾಯದ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಮಾಜವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸದಸ್ಯರು ಈ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಮೂರನೆಯ ಷರತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾರ ಇದು ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಇತರ ಇಬ್ಬರು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾಗಿಲ್ಲದಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನ್ಯಾಯದ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಯೋಚಿಸುವ ಮೊದಲು ನಾವು ಮೊದಲ-ಉತ್ತಮ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ನಂಬಿದ್ದಾರೆ. ಮೂರನೆಯ ಷರತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾರ ಇದು ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದ್ದು, ಇತರ ಇಬ್ಬರು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾಗಿಲ್ಲದಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನ್ಯಾಯದ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಯೋಚಿಸುವ ಮೊದಲು ನಾವು ಮೊದಲ-ಉತ್ತಮ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ನಂಬಿದ್ದಾರೆ. ಮೂರನೆಯ ಷರತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾರ ಇದು ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದ್ದು, ಇತರ ಇಬ್ಬರು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವಾಗಿಲ್ಲದಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನ್ಯಾಯದ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ವಿಲೇವಾರಿ ಮಾಡದಿದ್ದಾಗ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಯೋಚಿಸುವ ಮೊದಲು ನಾವು ಮೊದಲ-ಉತ್ತಮ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಬೇಕು ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ನಂಬಿದ್ದಾರೆ.

 

 

ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ತೃಪ್ತಿಪಡಿಸಬೇಕಾದ ನ್ಯಾಯದ ಕೆಲವು ಮೂಲಭೂತ ನೈತಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಜಾನ್ ರಾಲ್ಸ್ ರೂಪಿಸಿದ್ದಾರೆ:

 

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಗರಿಷ್ಠೀಕರಣವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ.

ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನತೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದ ಮೂಲಭೂತ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸರಕುಗಳ ವಿತರಣೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಸ್ಥಿತಿವಂತರಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದರೆ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಅನುಮತಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಅಪವಾದಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಒಳಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ. ಅಸಮಾನತೆಯ (ವ್ಯತ್ಯಾಸ ತತ್ವ).

ಅವಕಾಶಗಳ ನ್ಯಾಯೋಚಿತ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಜನ್ಮ ಅಥವಾ ಸಂಪತ್ತಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವಕಾಶದ ಎಲ್ಲಾ ಅಸಮಾನತೆಗಳ ನಿವಾರಣೆ. ರಾಲ್ಸ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಮೂರು ಮಹತ್ವದ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಉಪಯುಕ್ತತೆಯಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ.

ರಾಲ್ಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ನಮಗೆ ನ್ಯಾಯದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ವಿಷಯವೆಂದರೆ ಸಮಾಜದ ಮೂಲಭೂತ ರಚನೆ, ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ, ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ವಿತರಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಹಕಾರದಿಂದ ಅನುಕೂಲಗಳ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಮುಖ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ನಾನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ರಾಜಕೀಯ ಸಂವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಧಾನ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು.ಆದ್ದರಿಂದ ಚಿಂತನೆಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕಾನೂನು ರಕ್ಷಣೆ, ಸ್ಪರ್ಧಾತ್ಮಕ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗಳು, ಉತ್ಪಾದನಾ ಸಾಧನಗಳಲ್ಲಿನ ಖಾಸಗಿ ಆಸ್ತಿ ಮತ್ತು ಏಕಪತ್ನಿ ಕುಟುಂಬವು ಪ್ರಮುಖ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿವೆ" (ಪು. 6 )

 

ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ಯಾವುದು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ನೀತಿಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತಾತ್ವಿಕ ವಾದಗಳೊಂದಿಗೆ ರಾಲ್ಸ್ ಅತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಸಮಾಜಗಳು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯವರಿಗೆ ಉತ್ತಮವಾದದ್ದನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಪ್ರಯೋಜನವಾದಿ ವಾದವು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು. ಈ ವಾದವು ಹಲವಾರು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದರಲ್ಲೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ, ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಮೇಲೆ ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರ ದೌರ್ಜನ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಇದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಯೋಜನವಾದಿಗಳು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನೈತಿಕತೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಇತರ ನೈತಿಕ ಕಾಳಜಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆದ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿಗಳು ನಾವು ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅನೇಕರು ಒಂದೇ ಒಳ್ಳೆಯತನದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಸಂತೋಷ, ಏಳಿಗೆ, ಯೋಗಕ್ಷೇಮ, ಅಥವಾ ಬಯಕೆ ತೃಪ್ತಿ. ನ್ಯಾಯದ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ವಿಚಾರಗಳು ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ಕಾನೂನು, ಆರ್ಥಿಕ ವಿತರಣೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಸಹಜವಾದ ನೈತಿಕ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಮನುಷ್ಯರು ಸರಿ ಅಥವಾ ತಪ್ಪು ಎಂಬುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ವಾದವು ಹೇಳಿದೆ. ಇದು ಸಮಸ್ಯಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಜನರು "ಅದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅದು ತಿಳಿದಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುವ ಮೂಲಕ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸರಳವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಅನೇಕ ವಿರೋಧಾತ್ಮಕ ಮಾನವ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ.

 

 

ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕೊಡುಗೆ ನೋಜಿಕ್ ಅವರ ಲಿಬರ್ಟೇರಿಯನ್ ಥಿಯರಿ ಆಫ್ ಜಸ್ಟೀಸ್. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಾದಿಗಳು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು (ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಆಸ್ತಿಯ ಹಕ್ಕು), ಸಣ್ಣ ಸರ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಮುಕ್ತ ಮಾರುಕಟ್ಟೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಸ್ತಿಯ ಹಕ್ಕಿನಂತಹ ಯಾವುದೇ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ "ಲಾಕಿನ್ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು" ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ನೊಜಿಕ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೋಝಿಕ್‌ಗೆ ಈ ಹಕ್ಕುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣಕ್ಕೂ ಉಲ್ಲಂಘಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬಹುಶಃ ಪರ್ಯಾಯ ಕ್ರಮವು ನೇರವಾಗಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸುತ್ತದೆ. ನೋಝಿಕ್ ಅವರ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಪ್ರಕಾರ, ನಮಗೆ ಋಣಾತ್ಮಕ ಹಕ್ಕುಗಳಿವೆ (ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಬಿಡಲು) ಆದರೆ ನಮಗೆ ಧನಾತ್ಮಕ ಹಕ್ಕುಗಳಿವೆ (ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಲ್ಯಾಣ ಅಥವಾ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ) ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ನ್ಯಾಯವು ನೈತಿಕತೆಯಿಂದ ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ನ್ಯಾಯದ ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಸ್ವರೂಪಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ರೊಲ್ಸ್ ನೋಜಿಕ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳು, ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಮೊದಲು ಹೊಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಜನರ ಗುಂಪು ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಊಹಿಸಲು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಜನರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಜನರಿಗೆ ಅವರು ಯಾರೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಸ್ವ-ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ವಿಜ್ಞಾನವು ನೀಡುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವರು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಅಜ್ಞಾನದ ಮುಸುಕಿನಲ್ಲಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ವೃತ್ತಿ, ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ, ವಯಸ್ಸು ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಪಕ್ಷಪಾತ ತೋರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸಿದರು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಯಾವ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದವರು ಎಂದು ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಸ್ವಹಿತಾಸಕ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ "ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸರಕುಗಳನ್ನು" ಗೌರವಿಸುವ ಕೆಲವು ಸರಕುಗಳನ್ನು "ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ವಿತರಿಸುವ" ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅವರು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ವಾದಿಸಿದರು. ನಾವು ಋಣಾತ್ಮಕ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಹಕ್ಕುಗಳಿಲ್ಲ ಎಂದು ರೊಲ್ಸ್ ನೋಜಿಕ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಅನುಮೋದಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸದ ಹೊರತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆಗಳು ಅನ್ಯಾಯವೆಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಸಮಾಜದ ಉತ್ಪಾದಕ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಪ್ರತಿಫಲವನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದರೆ ಆರ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆಯು ಸಮರ್ಥನೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಅಸಮಾನತೆಯು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಇರುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ಪ್ರಯೋಜನವಾದಿಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ.

 

ರಾಲ್ಸ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಪ್ಪಂದದ ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಸುಸಂಬದ್ಧ ಖಾತೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ವಿಧಾನವು ಸಮಾಜವು ಕೆಲವು ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಆ ಸಮಾಜದೊಳಗಿನ ಎಲ್ಲರ ನಡುವೆ ಒಪ್ಪಂದವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸಮಾಜವು ಒಪ್ಪಂದವಾಗಿದ್ದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಯಾವ ರೀತಿಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ? ಒಪ್ಪಂದವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಜನರು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಾಜ್ಯದ ಹೊರಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರು ಅಥವಾ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೀತಿಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ವಾದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಪ್ಪಂದವು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಚರ್ಚಿಸಲು ಉಪಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಪ್ಪಂದವು ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳ ರಚನೆಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ, ನ್ಯಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ವಿಭಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ರಾಲ್ಸ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ತತ್ವಗಳ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನ್ಯಾಯದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳಿಗಿಂತ ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳು ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ವಿಶಾಲವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ನ್ಯಾಯದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ನಂತರ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಜನರು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. "ಈ ತತ್ವಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಮುಂದಿನ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಹಕಾರದ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದಾದ ಸರ್ಕಾರದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ" ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ತತ್ವಗಳಿಂದ ರಚಿತವಾದ ನ್ಯಾಯವು ಎರಡು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ಸದಸ್ಯರು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಒಪ್ಪಬಹುದಾದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ತತ್ತ್ವದ ಎರಡನೆಯ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನ್ಯಾಯದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ನಂತರ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಜನರು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. "ಈ ತತ್ವಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಮುಂದಿನ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಹಕಾರದ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದಾದ ಸರ್ಕಾರದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ" ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ತತ್ವಗಳಿಂದ ರಚಿತವಾದ ನ್ಯಾಯವು ಎರಡು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ಸದಸ್ಯರು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಒಪ್ಪಬಹುದಾದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ತತ್ತ್ವದ ಎರಡನೆಯ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ನ್ಯಾಯದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ನಂತರ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಜನರು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. "ಈ ತತ್ವಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಮುಂದಿನ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಹಕಾರದ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದಾದ ಸರ್ಕಾರದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ" ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ತತ್ವಗಳಿಂದ ರಚಿತವಾದ ನ್ಯಾಯವು ಎರಡು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ಸದಸ್ಯರು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಒಪ್ಪಬಹುದಾದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ತತ್ತ್ವದ ಎರಡನೆಯ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ತತ್ವಗಳಿಂದ ರಚಿತವಾದ ನ್ಯಾಯವು ಎರಡು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ಸದಸ್ಯರು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಒಪ್ಪಬಹುದಾದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ತತ್ತ್ವದ ಎರಡನೆಯ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ತತ್ವಗಳಿಂದ ರಚಿತವಾದ ನ್ಯಾಯವು ಎರಡು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮೊದಲ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ಸಮಾಜದ ಎಲ್ಲ ಸದಸ್ಯರು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಒಪ್ಪಬಹುದಾದ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ತತ್ತ್ವದ ಎರಡನೆಯ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ಅದು ನೈತಿಕ ನಡವಳಿಕೆಯ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ.

 

 

ರಾಲ್ಸ್ ಅವರು "ಮೂಲ ಸ್ಥಾನ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಪ್ಪಂದದಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ರಾಲ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಹಕಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಒಟ್ಟಾಗಿ, ಒಂದು ಜಂಟಿ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಯೋಜಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಪುರುಷರು ಹೇಗೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು. ಅವರು ಪರಸ್ಪರರ ವಿರುದ್ಧ ತಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಸಮಾಜದ ಅಡಿಪಾಯ ಚಾರ್ಟರ್ ಆಗಿರಬೇಕು.ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಒಳಿತನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ತರ್ಕಬದ್ಧ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಮೂಲಕ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು, ಅಂದರೆ, ಅವನು ಅನುಸರಿಸಲು ತರ್ಕಬದ್ಧವಾದ ಅಂತ್ಯದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ , ಆದ್ದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಗುಂಪು ಒಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅವರಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು."

 

ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ರಾಲ್ಸ್ ಬಹಳಷ್ಟು ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದರು. ಅವರು "ಒಳ್ಳೆಯದು ವೈಚಾರಿಕತೆ" ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿದರು, ಇದು ಮಾನವರು "ಒಳ್ಳೆಯದು" ಮತ್ತು "ಉತ್ತಮ ಜೀವನ" ಎಂಬುದನ್ನು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಲ್ಸ್‌ನ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯು ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ರಾಲ್ಸ್ ನ್ಯಾಯದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಶೇಷ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. 'ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸರಕುಗಳು - ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಅವಕಾಶ, ಆದಾಯ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತು, ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಿಮಾನದ ಆಧಾರಗಳು - ಸಮಾನವಾಗಿ ವಿತರಿಸಬೇಕು. ರಾಲ್ಸ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಸರಳ ಮತ್ತು ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿದೆ. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನ್ಯಾಯದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಸಮಾಜದ ಕಲ್ಯಾಣವೂ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

 

ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ರಚನೆಗೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸಮಗ್ರ ನೈತಿಕ, ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದು ರಾಲ್ಸ್‌ನ ಕೇಂದ್ರ ವಾದವಾಗಿದೆ, ಆಧುನಿಕತೆಯ ಬಹುತ್ವದೊಳಗೆ ಒಪ್ಪಂದವು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಹಿಂದಿನ ನೈತಿಕ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ನಿಜವಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಳಗಿನ ನಮ್ಮ ಸ್ವಯಂ-ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಇದು ಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ. ಎ ಥಿಯರಿ ಆಫ್ ಜಸ್ಟಿಸ್ ನಲ್ಲಿ, ಜಾನ್ ರಾಲ್ಸ್ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನ್ಯಾಯೋಚಿತತೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕೆಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ನ್ಯಾಯದ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಒಂದು ನೈತಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ವಿಶಾಲವಾದ ತತ್ವಗಳು ನ್ಯಾಯಯುತ ಸಮಾಜವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತದೆ.

 

ರಾಲ್ಸ್ ಪ್ರಕಾರ, "ನ್ಯಾಯವಾಗಿ ನ್ಯಾಯ" ಎಂಬ ಪದವು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮಾಡಿದ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸುವುದರಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ರಾಲ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಮೂಲ ಸ್ಥಾನವು ಸೂಕ್ತವಾದ ಯಥಾಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಒಬ್ಬರು ಹೇಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರಲ್ಲಿ ತಲುಪಿದ ಮೂಲಭೂತ ಒಪ್ಪಂದಗಳು ನ್ಯಾಯೋಚಿತವಾಗಿವೆ." ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳು ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿವೆ. ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದ ರಚನೆಯು ನಿರ್ಧಾರಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಖಾತರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಇದರಿಂದ ನ್ಯಾಯಯುತ ಸಮಾಜದ ರಚನೆಯು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿರುತ್ತದೆ.

 

ರಾಲ್ಸ್ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿನ ವಿತರಣಾ ನ್ಯಾಯದ ಕಲ್ಪನೆಯು ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು ಕಾನೂನಿನ ಆವರಣದ ಉದಾರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರಿಗೆ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ವಿತರಿಸಲು ಅವುಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಇದರಿಂದಾಗಿ ಕಾನೂನಿನ ತಾಂತ್ರಿಕತೆಯ ಕಠಿಣ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಕಾನೂನಿನೊಳಗೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಕಿರಿದಾದ ಮಿತಿಗಳು. ವಿತರಣಾ ನ್ಯಾಯವು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ರಾಲ್ಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯು ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ನ್ಯಾಯೋಚಿತವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ಅದು ನ್ಯಾಯಯುತ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ರಾಲ್ಸ್ ಅವರ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆ, ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಂದ್ರ ಗಮನ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಔಪಚಾರಿಕ ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳು ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ರಾಲ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಈ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ನಿಯೋಜನೆಯನ್ನು ಈ ತತ್ವಗಳು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದ ಪ್ರಯೋಜನಗಳು ಮತ್ತು ಹೊರೆಗಳ ಸರಿಯಾದ ವಿತರಣೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ. ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವ ತತ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸಬಾರದು (ರಾಲ್ಸ್, ಜಾನ್, 1971).

 

ರಾಲ್ಸ್ ಸಂಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿವಿಧ ಕಚೇರಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ನಿಯಮಗಳ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರು. ಈ ನಿಯಮಗಳು ಯಾವುದನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದು ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಥೆಯ ನಿಯಮಗಳು ಸಂಸ್ಥೆಯು ಏನು ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಸದಸ್ಯರು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಲ್ಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಒಂದು ಸಂಸ್ಥೆಯ ಎರಡು ಸಂಭವನೀಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಅಮೂರ್ತ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ಅಥವಾ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಮಾಡಲಾದ ಅಮೂರ್ತ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ. ರಾಲ್ಸ್ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, "ಇದು ಅರಿತುಕೊಂಡ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಿದ ಸಂಸ್ಥೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಉತ್ತಮ ಅಥವಾ ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಅಮೂರ್ತ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಸಂಸ್ಥೆಯು ನ್ಯಾಯಯುತ ಅಥವಾ ಅನ್ಯಾಯದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅದರ ಯಾವುದೇ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವು ನ್ಯಾಯಯುತ ಅಥವಾ ಅನ್ಯಾಯವಾಗಿದೆ. (ರಾಲ್ಸ್, ಜಾನ್, 1971)." ರಾಲ್ಸ್ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ನಿಜವಾದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ.

 

ರಾಲ್ಸ್ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಉದಾರವಾದಿ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಅತ್ಯಮೂಲ್ಯ ಪರಂಪರೆಯೊಂದಕ್ಕೆ ಅವರು ಹೊಸ ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆಯನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಘನತೆ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯವಿದೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ಎ ಥಿಯರಿ ಆಫ್ ಜಸ್ಟಿಸ್ ಮತ್ತು ನಂತರದ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಲ್ಸ್ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ನೈತಿಕ ತೀರ್ಪುಗಳು ಉತ್ತಮ ರಾಜಕೀಯ ಚರ್ಚೆಗೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ತಾತ್ವಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ವಾದವು ನಾವು ಯೋಚಿಸುವ ವರ್ಗೀಕರಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬದಲಿಗಳನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಕಠಿಣತೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತೇವೆ. ರಾಲ್ಸ್ ಅವರ ಕೆಳಗಿನ ಉಲ್ಲೇಖವು ಅವರ ವಿಧಾನ ಏನು ಎಂಬುದನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ- "ಜಾನ್ ರಾಲ್ಸ್ (1999) ಟಿಪ್ಪಣಿಗಳು,

 

ಆದರೆ ರಾಲ್ಸ್ ಅವರು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ನ್ಯಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಕೇವಲ ವಿಧಾನವಲ್ಲ ಎಂದು ಹೈಲೈಟ್ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಸಮಾನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ನಾಗರಿಕರ ನಡುವಿನ ಸಹಕಾರದ ನ್ಯಾಯೋಚಿತ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವ ಒಮ್ಮತವನ್ನು ಸಾಕಾರಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಒಮ್ಮತವು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸರಕುಗಳ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ: ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳು, ಅಧಿಕಾರಗಳು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ವಿಶೇಷತೆಗಳು; ಆದಾಯ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತು; ಸ್ವಾಭಿಮಾನದ ಆಧಾರ. ಇದು "ವ್ಯತ್ಯಾಸ ತತ್ವ" ವನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಇದರಲ್ಲಿ ಆರ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವವರೆಗೆ ಇದು ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಒಮ್ಮತವು, ರಾಲ್ಸ್ ಮತ್ತಷ್ಟು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಕೇವಲ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕೆಲವು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳ ಅನುಸರಣೆಯಲ್ಲಿನ ಒಮ್ಮತವಲ್ಲ. "

 

ಕಮ್ಯುನಿಟೇರಿಯನ್ ಟೀಕೆಗಳು:

ರಾಲ್ಸ್ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಟೀಕೆಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು. ಆಪಾದಿತ ಅಸಂಗತತೆಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುವ ನ್ಯಾಯದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ರಾಲ್ಸ್‌ನ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಿವೆ. ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಮಗ್ರವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ನೋಡಬೇಕು, ಆದರೆ ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ನ್ಯಾಯವು ನೈತಿಕ ಆಧಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ನಂಬುವುದು ಸಹ ಟೀಕೆಗೆ ಒಳಗಾಯಿತು ಎಂಬುದು ಅವರ ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿತ್ತು.

 

ರಾಜಕೀಯ ದಾರ್ಶನಿಕರಾದ ಅಲಾಸ್‌ಡೇರ್ ಮ್ಯಾಕ್‌ಇಂಟೈರ್, ಮೈಕೆಲ್ ಸ್ಯಾಂಡೆಲ್, ಚಾರ್ಲ್ಸ್ ಟೇಲರ್ ಮತ್ತು ಮೈಕೆಲ್ ವಾಲ್ಜರ್ ಅವರು ರಾಲ್ಸ್ ಅವರ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಸರ್ಕಾರದ ಪ್ರಮುಖ ಕಾರ್ಯವೆಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಲು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿ ವಿತರಿಸುವುದು. ಸಮುದಾಯದ ಉದಾರವಾದದ ಅಪಮೌಲ್ಯೀಕರಣಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾದ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ವಾದಗಳು ಈ ನಾಲ್ಕು ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳ (ಬರ್ಟೆನ್ ಮತ್ತು ಇತರರು. 1997) ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರಾವರ್ತನೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಒಬ್ಬರು ಮೂರು ರೀತಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು: ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳು. ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ ಸಂದರ್ಭ, ಸ್ವಯಂ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಆನ್ಟೋಲಾಜಿಕಲ್ ಅಥವಾ ಮೆಟಾಫಿಸಿಕಲ್ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಮೌಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರಮಾಣಿತ ಹಕ್ಕುಗಳು.

 

ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ ನೀಲ್ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಲ್ಸ್‌ನ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳ ನಡುವಿನ ಉತ್ತರವಿಲ್ಲದ ಒತ್ತಡವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ತಾತ್ವಿಕ, ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರುವ ಮತ್ತು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಳಗಿನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಾತ್ಮಕ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ರಾಲ್ಸ್ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಹೋಬ್ಸಿಯನ್ ಮೊಸಸ್ ವಿವೆಂಡಿ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಾರದು ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಒಂದು ನೈತಿಕ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮುಕ್ತ ಮತ್ತು ಸಮಾನ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ನೋಡುವ ನಾಗರಿಕರ ನಡುವಿನ ರಾಜಕೀಯ ಒಪ್ಪಂದವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು "ಅತಿಕ್ರಮಿಸುವ ಒಮ್ಮತ" ಹೆಚ್ಚು ಸಮಗ್ರವಾದ ತಾತ್ವಿಕ, ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬಹುದು.

 

ನೀಲ್ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ರಾಲ್ಸ್ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ನಡುವೆ "ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ". "ರಾಜಕೀಯ ರೇಖೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾ, ರಾಲ್‌ಗಳು ಅದನ್ನು ರಾಜಕೀಯವಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸದಂತೆ ಎಚ್ಚರವಹಿಸಬೇಕು, ಅದು ಹಾಬಿಸಿಯನ್ ಆಗದಂತೆ. ಆದರೂ ಹೊಬ್ಬೆಸಿಯನಿಸಂನ ಸ್ಪೆಟರ್‌ಗೆ ಪರಿಹಾರವು ಕಾಂಟಿಯಾನಿಸಂನ ಅಳತೆಯಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನ್ಯಾಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯೋಚಿತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಮಾತ್ರ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮೇಲ್ಮೈ, ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಾದಗಳ ಭೀತಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು ಅಥವಾ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ಪಂಥೀಯ ನೈತಿಕ ಆದರ್ಶವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದು." ರಾಲ್ಸ್ ಬಯಸಿದಂತೆ ನ್ಯಾಯವು ಒಂದು ನೈತಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ ಉಳಿಯಬೇಕಾದರೆ, ಸಮಕಾಲೀನ ಜನರ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಕೇವಲ ವಸಾಹತುಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ನೀಲ್ ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ (ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ ನೀಲ್, 1990).

 

ವಿಲಿಯಂ ಗಾಲ್ಸ್ಟನ್ ಅವರು ರಾಲ್ಸ್ನ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ವಿರುದ್ಧ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ರಾಲ್ಸ್‌ನ ರಾಜಕೀಯ ರಚನಾತ್ಮಕತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪೂರ್ವ ನೈತಿಕ ಸಂಗತಿಗಳಿಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡದೆಯೇ ನಿರ್ಮಾಣದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾದ ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಕಷ್ಟವೆಂದರೆ ರಚನಾತ್ಮಕವಾದಿಗಳು ಅವರು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಕೆಲವು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು.

 

ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ಸೂಕ್ತವಾದ ನ್ಯಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ರಾಲ್ಸ್‌ನ ಬೇಡಿಕೆಗಳು ಎಂದು ಗಾಲ್ಸ್ಟನ್ ಗಮನಸೆಳೆದಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕವಲ್ಲದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಿಗಿಂತ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕತೆಯನ್ನು ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಲು ಒಬ್ಬರಿಗೆ ಪೂರ್ವ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇದು ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸದೆ ಒಂದು ಹೆಜ್ಜೆ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹಾಕುತ್ತದೆ. "ರಾಲ್ಸ್‌ನ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಸ್ವತಃ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕ್ಯಾಂಟಿಯನ್ ಆದರೆ ಸೂಚ್ಯವಾಗಿ ಹೆಗೆಲಿಯನ್ ಆಗಿದೆ. ಇದು ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೇಲಿನ ಕ್ಯಾಂಟಿಯನ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಔಪಚಾರಿಕತೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಬದಲಿಗೆ, ಅದರ ತತ್ವದ ವಿಷಯವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಂದ ಒದಗಿಸಲಾಗಿದೆ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಮುದಾಯ." ಕಾಂಟ್‌ನ ನೈತಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ದ್ವಂದ್ವತೆಯನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಸಾಮಾಜಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ರಾಲ್ಸ್‌ನ ಕಾಂಟ್‌ನಿಂದ ವಿಚಲನದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಮತ್ತು ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಾಲ್ಸ್ಟನ್ ಗುರುತಿಸಿದರು; ಸಿದ್ಧಾಂತ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನದ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ನಮ್ಮ ಮೊದಲ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಬಂಧಿಸಲು. "ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಮೊದಲ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅಂಶವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುವುದು" (ವಿಲಿಯಂ ಎ. ಗಾಲ್ಸ್ಟನ್, 1991).

 

ರಾಲ್ಸ್‌ನ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ವಿರೋಧಿಗಳಾದ ಸುಸಾನ್ ಮೊಲ್ಲರ್ ಓಕಿನ್, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ರಾಲ್ಸ್‌ನ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಕೌಟುಂಬಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ ಹುದುಗಿರುವ ಅನ್ಯಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ರಮಾನುಗತಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಗಮನಹರಿಸಿದರು. ನ್ಯಾಯವು "ಸಮಾಜದ ಮೂಲಭೂತ ರಚನೆ"ಗೆ ಮಾತ್ರ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು ಎಂದು ರಾಲ್ಸ್ ವಾದಿಸಿದರು. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು, 'ವೈಯಕ್ತಿಕವು ರಾಜಕೀಯ' ಎಂಬ ವಿಷಯದ ಸುತ್ತ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದರು, ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಲಿಂಗ ವಿಭಜನೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಅನ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲರಾದ ರಾಲ್‌ಗಳನ್ನು ತರಾಟೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು.

 

ಕೆಲವು ಸಮಾನತಾವಾದಿ ಚಾಲೆಂಜರ್‌ಗಳು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸರಕುಗಳ ಮೇಲೆ ರಾಲ್ಸ್‌ನ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಮರ್ತ್ಯ ಸೇನ್ ಅವರು ನಾವು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸರಕುಗಳ ವಿತರಣೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಹಾಜರಾಗಬೇಕು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಜನರು ತಮ್ಮ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಆ ಸರಕುಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಬಂಧಿತ ಧಾಟಿಯಲ್ಲಿ, ನಾರ್ಮನ್ ಡೇನಿಯಲ್ಸ್ ಅವರು ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸೇವೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಊಹಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರ ನಂತರದ ಕೆಲವು ಕೆಲಸಗಳು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ, ವಿಶಾಲವಾದ ರಾವ್ಲ್ಸಿಯನ್ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಆರೋಗ್ಯ ರಕ್ಷಣೆಯ ಹಕ್ಕಿಗಾಗಿ ವಾದಿಸಿದ್ದಾರೆ.

 

ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಅಲನ್ ಬ್ಲೂಮ್, ತನ್ನ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಹಕ್ಕಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಗಣನೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ವಿಫಲವಾದ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ರಾಲ್ಸ್ ಅನ್ನು ಅಸಮ್ಮತಿಗೊಳಿಸಿದನು ಮತ್ತು ರಾಲ್ಸ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೃತಕವಾಗಿ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ.

 

GA ಕೊಹೆನ್ ರಂತಹ ಇತರ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ರಾಲ್ಸ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಕೊಹೆನ್‌ರ ಟೀಕೆಗಳು ರಾಲ್ಸ್‌ನ ಅಸಮಾನತೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ತತ್ವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ತತ್ವವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವುದರ ವಿರುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸರಕುಗಳೊಂದಿಗೆ ರಾವ್ಲ್ಸಿಯನ್ ಫೆಟಿಶಿಸಂ ವಿರುದ್ಧ (ಮತ್ತೆ, ರಾಲ್ಸ್ ತನ್ನ ಸಮಾನತೆಯ ಕರೆನ್ಸಿಯಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಮಾಡುವ ಮೆಟ್ರಿಕ್) ವಿರುದ್ಧ ಎದ್ದಿದ್ದಾರೆ.

 

ನ್ಯಾಯವು ಜನರು ತಮ್ಮ ಬಳಿಗೆ ಬಂದದ್ದನ್ನು ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬಹುದು: ಸಾಮಾಜಿಕ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ಅಲೌಕಿಕ. ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯವು ಸರ್ಕಾರದ ಕಾನೂನು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ನ್ಯಾಯವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಂತ ನೀತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಲೌಕಿಕ ನ್ಯಾಯವು ಕರ್ಮ, ಪರೋಪಕಾರಿ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

 

ಇದುವರೆಗೆ ನೋಡಿರುವ ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳು ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ. ರಾಲ್ಸ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಲು, ಅವನ ಔಪಚಾರಿಕ ನ್ಯಾಯವು "ಮೂಲ ಸ್ಥಾನ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಎಂದು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು. ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪರಿಗಣನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸಕ್ತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅಜ್ಞಾನದ ಮುಸುಕಿನ ಹಿಂದೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮೂಲ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿರದ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ನಿರ್ಬಂಧಗಳ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ತಿಳಿಸುವ ನ್ಯಾಯದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಜನರು ಒಪ್ಪುತ್ತಾರೆ. ಮೊದಲ ತತ್ವವು ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳು ಎಲ್ಲಾ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಎರಡನೆಯ ತತ್ವವು ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಜನರು ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಹೊಂದುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಎರಡನೇ ತತ್ವದ ಪ್ರಕಾರ,

 

ಜಾನ್ ರಾಲ್ಸ್ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ತಾತ್ವಿಕ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿ. ಜಾನ್ ರಾಲ್ಸ್ ಬಗ್ಗೆ ಏನಾದರೂ ಹೇಳದೆ ಸಮಕಾಲೀನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನೈತಿಕತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅವರ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಕೇಂದ್ರವು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಅವರು "ಅಜ್ಞಾನದ ಮುಸುಕು" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ರಾಲ್ಸ್‌ನ ಅಜ್ಞಾನದ ಮುಸುಕು ಜನರು ಸಮಾಜವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ವಿಧಾನದ ಒಂದು ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಅವರು "ಮೂಲ ಸ್ಥಾನ" ವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವುದೇ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಅಥವಾ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳಿಲ್ಲದೆ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ನ್ಯಾಯಯುತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಲ್ಸ್ ನ್ಯಾಯದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಅದು ಪ್ರಯೋಜನವಾದಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದು "ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುವುದನ್ನು ಬದಲಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಲ್ಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ನೈತಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ತತ್ವಗಳ ಒಂದು ಗುಂಪಾಗಿದ್ದು ಅದು (1) ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಲು ನಮಗೆ ಯಾವ ಮಾಹಿತಿ ಬೇಕು ಮತ್ತು (2) ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ, ಆ ಸಂದರ್ಭಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ನಾವು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ತತ್ವಗಳು ಸ್ವತಃ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತವೆ ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿರಬೇಕು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ನೀತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ತತ್ವಗಳು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ, ಸಂಬಂಧಿತ ಸಂಗತಿಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ತತ್ವಗಳ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಕ್ರಮಗಳಿಗಾಗಿ ಅದನ್ನು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು. ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ನೀತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ತತ್ವಗಳು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ, ಸಂಬಂಧಿತ ಸಂಗತಿಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ತತ್ವಗಳ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಕ್ರಮಗಳಿಗಾಗಿ ಅದನ್ನು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು. ನೈತಿಕವಾಗಿ ಸರಿಯಾದ ನೀತಿಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಅಗತ್ಯವಾದ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ತತ್ವಗಳು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತದೊಂದಿಗೆ, ಸಂಬಂಧಿತ ಸಂಗತಿಗಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ತತ್ವಗಳ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರೆ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಕ್ರಮಗಳಿಗಾಗಿ ಅದನ್ನು ತೀರ್ಮಾನಿಸಬಹುದು.