ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು: ಗಾಂಧಿವಾದ

ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಬಹು ಆಯಾಮದವು. ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಭೂತಕಾಲದಿಂದ ಆಳವಾದ ನಿರ್ಗಮನವಾಗಿತ್ತು, ಅದು ಮಧ್ಯಮವಾದಿಗಳ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ನಿಷ್ಠರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಭಯೋತ್ಪಾದಕರ ಉಗ್ರವಾದವೂ ಅಲ್ಲ. ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಅವರ ಭಾಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹಿಂದಿನ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿರುವ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ರಾಜಕೀಯದ ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಪಾತ್ರದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ವರ್ಗ ಘರ್ಷಣೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಏಕೈಕ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ನಾಯಕ ಗಾಂಧಿ. ಅವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವಿಚಾರಗಳು ಭಾರತದ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳೊಂದಿಗಿನ ಅವರ ಗಂಭೀರವಾದ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧಿ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಭಾರತೀಯ ಪ್ರಾಚೀನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಸಮರ್ಥಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಭಯಾನಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗಳು, ಪದ್ಧತಿಗಳು, ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧವೂ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಗಾಂಧಿಯವರ ಚಿಂತನೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯವೂ ಅಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎರಡರ ಸಂಕೀರ್ಣ ಸಂಯೋಜನೆಯಾಗಿದೆ.

 

ಗಾಂಧಿ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಆಧುನಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅದರ ನ್ಯೂನತೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಚಿಂತನಶೀಲ ನಿಶ್ಚಿತಾರ್ಥವಾಗಿತ್ತು. ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣ, ಭೌತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳ ತೊಂದರೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ, ಗಾಂಧೀಜಿ ಸ್ವರಾಜ್, ಸ್ವದೇಶಿ, ಟ್ರಸ್ಟಿಶಿಪ್ ಮತ್ತು ಸಹ-ಸಂಯೋಜಕ ಅಧಿಕಾರಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರವೇ ಇರುವ ಕನಿಷ್ಠ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಅವರು ನಿಜವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಈ ನಿಲುವು ಅವರ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ವಿಚಾರಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ರೂಪಿಸಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಹೀರಿಕೊಳ್ಳುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಾನವು ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಗಿಂತ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಕಾಸ್ಮಿಕ್ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಂತರಿಕ ಏಕತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತ ದೈವಿಕ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಎಂದರೆ ದೇವರನ್ನು ಮುಖಾಮುಖಿ ನೋಡುವುದು, ಅಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನನ್ನು ಇಡೀ ಮನುಕುಲದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಿಕೊಳ್ಳದ ಹೊರತು ಅದನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಇದು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಅಗತ್ಯವಾಗಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು.

 

 

ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಮನುಷ್ಯನ ಅಂತಿಮ ಗುರಿ ದೇವರ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ದೇವರ ದರ್ಶನದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು. ಆತ್ಮಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಮೂಲಕವೇ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಅವರು ಕೈಗೊಂಡ ಉಪವಾಸಗಳು, ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸೇವೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ಅಂತಹ ಅಂತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ತನ್ನ ಆತ್ಮಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಗಾಂಧೀಜಿ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಅದರ ನೈತಿಕ ಅಡಿಪಾಯವಾಗಿ ಸ್ವಯಂ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಪುರುಷರ ನೈತಿಕ ಜೀವನವು ಅಂತಹ ಹುಡುಕಾಟದಿಂದ ತನ್ನೊಳಗೆ ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇತರರ ಸಹಭಾಗಿತ್ವ ಮತ್ತು ಕಾಳಜಿಯ ಬಾಹ್ಯ ಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನೈತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ರಾಜಕೀಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ, ಅವರ ನೈತಿಕತೆಗಳು ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ,

 

ಗಾಂಧೀಜಿ ಈ ಕೆಳಗಿನ ನೈತಿಕ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಮನವಿ ಮಾಡಿದರು:

- ಸತ್ಯ

- ಅಹಿಂಸೆ

- ಕದಿಯದಿರುವುದು

- ಸ್ವಾಧೀನ ರಹಿತ

- ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ

ಈ ನೈತಿಕ ತತ್ವಗಳ ಅನುಸರಣೆಯು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ನಂತರ ಶ್ರಮಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ.

 

ರಾಜಕೀಯ ಹೋರಾಟದ ತಂತ್ರಗಳು: ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ತಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ಎರಡು ಪ್ರಮುಖ ತಂತ್ರಗಳು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ.

 

 

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆ ಅಥವಾ ಅಹಿಂಸಾ ಗಾಂಧಿ ತಂತ್ರಗಳ ಮೂಲಭೂತ ನೈತಿಕತೆಗಳಾಗಿವೆ. ಅವರ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಪ್ರಯೋಗ ಮತ್ತು ರೌಲಟ್ ಕಾಯಿದೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಆಂದೋಲನದ ನಡುವಿನ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಅವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೋರಾಟದ ಕೀಲಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಎಂದು ಹಲವಾರು ಲೇಖಕರು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. 1919 ರ ರೌಲಟ್-ವಿರೋಧಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಪರಿಣಾಮದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಗಾಂಧಿಯವರ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಅಭಿಯಾನದಲ್ಲಿ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ, ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ನಂತರ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವಾಗಿ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ.

 

ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಅಹಿಂಸೆಯು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರರ್ಥ, ಯಾರಾದರೂ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಅಂದರೆ, ಅವನು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಬಯಸಿದರೆ, ಇತರರು ಅವನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸುರಕ್ಷಿತವೆಂದು ಭಾವಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ವರ್ತಿಸಬೇಕು. ಇದು ಅಹಿಂಸೆಯ ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಹತ್ಯೆ ಮಾಡದಿರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅವರು ಅಹಿಂಸೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವನಿಗೆ, ಅಹಿಂಸೆಯು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲ ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಭಾವನೆಯಾಗಿದೆ. ಅವರು ತಪ್ಪು ಮಾಡುವವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು, ಆದರೆ ತಪ್ಪು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ.

 

 

ಅವರು ಅಸಡ್ಡೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಕಡಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ತಪ್ಪು ಮಾಡುವವರ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು.

 

ಒಂದು ತಂತ್ರವಾಗಿ, ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅಹಿಂಸಾದಿಂದ ಕಲಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು, ಆದರೂ ಅದರ ಪಾತ್ರವು ರೌಲತ್ ಕಾಯಿದೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಅವರ 1919 ರ ಅಭಿಯಾನದವರೆಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. 1919 ರಿಂದ, ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ತಮ್ಮ ರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ಮೂಲಕ ರಾಜಕೀಯ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಸಮರ್ಥನೆ ಎರಡಕ್ಕೂ ಅಗಾಧವಾದ ಗಮನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ಯಾನ್-ಇಂಡಿಯನ್ ಅಸಹಕಾರ ಚಳವಳಿಗೆ ತಯಾರಿ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆಯು ಮಹತ್ವದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಚಂಪಾರಣ್, ಖೇಡಾ ಮತ್ತು ಅಹಮದಾಬಾದ್‌ನಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಗಾಂಧಿಯವರ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ-ವಿರೋಧಿ ಮಾದರಿಯ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಗಾಂಧಿಯವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದವು.

 

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಗಾಂಧಿ ಸಿದ್ಧಾಂತ: ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಗಾಂಧೀಜಿ ಅನ್ಯಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದ ಒಂದು ಬೆದರಿಸುವ ರಕ್ಷಣೆಯಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಸತ್ಯದ ಅಂತಿಮ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ವಾಸ್ತವಿಕವಾಗಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದರ ಅರ್ಥ, ಆದ್ದರಿಂದ, ಸತ್ಯದ ಶಕ್ತಿ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಅನ್ಯಾಯ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮ-ಶಕ್ತಿಯ ವ್ಯಾಯಾಮ. ದುಃಖ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಾಸವು ಆತ್ಮ-ಬಲದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಾಗಿವೆ. ಸತ್ಯವು ಆತ್ಮ ಅಥವಾ ಆತ್ಮ, ಅದನ್ನು ಆತ್ಮ ಶಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಹಿಂಸೆಯ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಮನುಷ್ಯನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸತ್ಯ ಅಥವಾ ಸತ್ಯವು ಸ್ವತಃ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ 'ದೇವರು ಸತ್ಯ' ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ನಂತರ 'ಸತ್ಯವೇ ದೇವರು' ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದು ಅವರ ಜೀವನದ ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಮೂಲಭೂತ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಗಾಂಧೀಜಿಗೆ ಮನುಷ್ಯನ ಜೀವನ, ಸತ್ಯ ಅಥವಾ ದೇವರ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ಅವನ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಮೆರವಣಿಗೆಯಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಕೇವಲ ಸತ್ಯದ ಮೇಲಿನ ಒತ್ತಾಯವಲ್ಲ, ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವುದು; ಇದು ಇತರರ ಮೇಲೆ ಒಬ್ಬರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಹೇರುವುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇದು ಸವಾಲು ಮಾಡುವವರ ತಾರ್ಕಿಕತೆಗೆ ಮನವಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಬಲವಂತವಲ್ಲ ಆದರೆ ಮನವೊಲಿಸುವುದು. ಇದರರ್ಥ ಸತ್ಯ ಅಥವಾ ಸತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಚೋದನೆ.

 

 

ಗಾಂಧಿಯವರು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಹಲವಾರು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಇದು ನೈತಿಕ ರಕ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಟ್ಟ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಇದು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ತಂತ್ರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಶತ್ರುವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವಂತೆ ತನ್ನ ಬಳಕೆದಾರರಿಗೆ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತದೆ, ಅದು ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ತಗ್ಗಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ನೈತಿಕವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸತ್ಯವಂತ, ನೈತಿಕವಾಗಿ ತುಂಬಿದ, ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು, ಅವನು ಎಲ್ಲರ ಸೇವೆಗೆ ಮುಡಿಪಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದರು, ಅದು ನಕಾರಾತ್ಮಕವಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಹಿಂಸೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ಆದರೆ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವುದು ಪ್ರೀತಿಯ ಆಶ್ರಯವಾಗಿದೆ. ಅದರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಅದು ಇತರರಿಗೆ ಗಾಯವಾಗದಂತೆ, ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ.

 

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿ ಸಹಕರಿಸುವುದು ಶಿಕ್ಷೆಯ ಭಯದಿಂದಲ್ಲ ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಳಿತಿಗಾಗಿ ಸಹಕಾರ ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಯಾವುದೇ ಕಹಿ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷ ಅಥವಾ ಎದುರಾಳಿಗೆ ಗಾಯವಾಗದ ಯುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿಯು ಸಹ ಪ್ರತಿರೋಧದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ ಅವನು ತನ್ನ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಗೆ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕನಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದರೆ, ರಾಜ್ಯದ ಕಾನೂನುಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ಅಸಹಕಾರದ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದು ಅವನ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿ ತನ್ನ ಮೇಲೆ ದುಃಖವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.

 

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಈ ಕೆಳಗಿನ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬೇಕು:

ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಸ್ವಾವಲಂಬನೆ.

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿಗಳ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಉಪಕ್ರಮ.

ಅಭಿಯಾನದ ಉದ್ದೇಶ, ತಂತ್ರ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಗಳ ಪ್ರಸರಣ.

ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಕನಿಷ್ಠಕ್ಕೆ ಇಳಿಸುವುದು.

ಹಂತಗಳು ಮತ್ತು ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ ಚಳುವಳಿಯ ಉದಾರ ಪ್ರಗತಿ - ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ಖಾಲಿಯಾದಾಗ ಮಾತ್ರ ನೇರ ಕ್ರಮ.

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಗುಂಪಿನೊಳಗಿನ ದೌರ್ಬಲ್ಯದ ತನಿಖೆ- ಅಸಹನೆ, ನಿರುತ್ಸಾಹ ಅಥವಾ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಮನೋಭಾವದ ಕುಸಿತದ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಲ್ಲ.

ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಗೆಲ್ಲುವ ಮೂಲಕ ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಪದಗಳ ಮೇಲೆ ವಿರೋಧಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಹಕಾರದ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗಾಗಿ ನಿರಂತರ ಹುಡುಕಾಟ. ಎದುರಾಳಿಯ ಮೇಲೆ ವಿಜಯ ಸಾಧಿಸುವ ಬದಲು ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ ಇರಬೇಕು.

ಸಮಾಲೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಸಲು ನಿರಾಕರಣೆ ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ರಾಜಿ ಇರಬಾರದು.

ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು ಮೂಲಭೂತ ಅಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಒಪ್ಪಂದಕ್ಕೆ ಒತ್ತಾಯ.

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದಲ್ಲಿ ಕೆಳಗಿನ ಹಂತಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಗಾಂಧಿ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ:

ಮಾತುಕತೆ ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ.

ನೇರ ಕ್ರಿಯೆಗಾಗಿ ಗುಂಪಿನ ತಯಾರಿ - ಸ್ವಯಂ-ಶಿಸ್ತಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಯಾಮ.

ತಳಮಳ. ಇದರರ್ಥ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸಭೆಗಳು, ಮೆರವಣಿಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಘೋಷಣೆ-ಘೋಷಣೆಯಂತಹ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳು.

ಅಲ್ಟಿಮೇಟಮ್ ಅನ್ನು ನೀಡುವುದು.

ಆರ್ಥಿಕ ಬಹಿಷ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಮುಷ್ಕರದ ರೂಪಗಳು- ಪಿಕೆಟಿಂಗ್, ಧರಣಿ, ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಕಾರ್ಮಿಕ ಮುಷ್ಕರ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮುಷ್ಕರ.

ಅಸಹಕಾರ.

ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರ.

ಸರ್ಕಾರದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು.

ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ, ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ತಂತ್ರಗಳು ಅಸಹಕಾರ, ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರ, ಹಿಜ್ರತ್, ಉಪವಾಸ ಮತ್ತು ಮುಷ್ಕರದ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಜನರ ಸಹಕಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅಧೀನತೆ ಮತ್ತು ಶೋಷಣೆ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ನಂಬಿದ್ದಾರೆ. ಜನರು ಸರ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಸಹಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ನಂತರದವರು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಸಹಕಾರವು ಹರತಾಳಗಳು, ಪಿಕೆಟಿಂಗ್ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗಬಹುದು. ಹರ್ತಾಲ್ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಉದ್ದೇಶವು ಜನರ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮುಷ್ಕರವಾಗಿತ್ತು. ಹರತಾಳಗಳು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಲು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ ಸಂಘಟಿತವಾಗಬೇಕು ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ಬಳಸಬಹುದು ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದರು. ಪಿಕೆಟಿಂಗ್ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ಬಲಪ್ರಯೋಗ ಮಾಡುವುದು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ. ಪಿಕೆಟಿಂಗ್ ಬಲವಂತ, ಒತ್ತಡ, ಅಸಭ್ಯತೆ, ಚಿತ್ರಗಳನ್ನು ಸುಡುವುದು ಮತ್ತು ಉಪವಾಸ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು.

 

ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರ: ಇದು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಸೂಚಿಸಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ತಂತ್ರವಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು "ಸಶಸ್ತ್ರ ದಂಗೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಮತ್ತು ರಕ್ತರಹಿತ ಪರ್ಯಾಯ" ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಹಾಗೂ ಸಾಮೂಹಿಕ ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರವೂ ಇರಬಹುದು. ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಾಜ್ಯ ನಿರ್ಮಿತ ಕಾನೂನಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ನಿರಾಕರಣೆಯನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ಇದು 'ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜಿತ ದಂಗೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಪಾಯಕಾರಿ' ಆಗಬಹುದು ಏಕೆಂದರೆ ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಒಳಗಾದ ಮುಗ್ಧ ದುಃಖದ ಅದ್ಭುತ ಶಕ್ತಿಯು ದೊಡ್ಡ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

 

 

ಹಿಜ್ರತ್: ಇದು ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಿದ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಇದು ಶಾಶ್ವತ ನಿವಾಸದ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಗಡಿಪಾರು ಎಂದು ಊಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮಗೌರವವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದೆ ಬದುಕಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿಯಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ನಿಜವಾದ ಅಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಬರುವ ಶಕ್ತಿಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವರು ಇದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

 

ಉಪವಾಸ: ಇದು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಇನ್ನೊಂದು ತಂತ್ರ. ಗಾಂಧೀಜಿ ಈ ತಂತ್ರವನ್ನು ಸುಡುವ ಅಸ್ತ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ನಿಕಟ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರೀತಿಯ ಸಂಬಂಧಗಳಿಂದ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರ ವಿರುದ್ಧ ಮಾತ್ರ ಇದನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಶುದ್ಧತೆ, ಶಿಸ್ತು, ನಮ್ರತೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಉಪವಾಸವು ಜಡ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಹೃದಯಗಳನ್ನು ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಹಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ದೃಷ್ಟಿಯಾಗಿತ್ತು.

 

ಮುಷ್ಕರ:ಇದು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ವಿಧಾನವೂ ಆಗಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಮುಷ್ಕರದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಸಮಾಜವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಮ್ಯುನಿಸ್ಟರ ಬೆಂಬಲಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಮುಷ್ಕರವು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ, ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಸಂಕಟವು ತಪ್ಪಾದ ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಕೈಗೊಂಡಿತು. ಅವರು ವರ್ಗ ಯುದ್ಧದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಂಬಲಿಲ್ಲ. ಉದ್ಯಮವು ಕಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಬಂಡವಾಳದ ಜಂಟಿ ಉದ್ಯಮವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರೂ ಟ್ರಸ್ಟಿಗಳು ಎಂದು ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವಾಗಿತ್ತು. ಮುಷ್ಕರ ನಿರತರು ತಮ್ಮ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಕೆಲವು ಸಂಶೋಧಕರು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಗಾಂಧಿ ತತ್ವವನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಮುಖಾಮುಖಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಮತ್ತು ಗುರುತಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತಮ್ಮ ಹಿಂದ್ ಸ್ವರಾಜ್‌ನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸುವಾಗ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧವು ತಾನು ಏನನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಸಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಗಾಂಧಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಇದು ಒಂದು ವಿಧಾನವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಭಾಗವಾಗಿರುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸುಳಿವು ಇಲ್ಲ.

 

ಗಾಂಧಿಯವರು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಅದರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು. ಹಿಂದ್ ಸ್ವರಾಜ್ ನಲ್ಲಿ ಅವರು ವಿವರಿಸಿದಂತೆ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧವು ವೈಯಕ್ತಿಕ ದುಃಖದಿಂದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವ ತಂತ್ರವಾಗಿದೆ. "ಇದು ನನ್ನ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಆಕ್ರಮಣವಾಗಿದೆ, ನಾನು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಬಲವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದೊಂದಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಹೋಲಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಬಲದ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಎಲ್ಲಾ ಕಡೆಯ ಖಡ್ಗವಾಗಿದೆ, ಅದನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೇಕಾದರೂ ಬಳಸಬಹುದು, ಅದು ಯಾರ ಬಳಿ ಮತ್ತು ಯಾರ ವಿರುದ್ಧ ಬಳಸುತ್ತದೆಯೋ ಅವರಿಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು, ಇದು ಒಂದು ಹನಿ ರಕ್ತವನ್ನು ಸೆಳೆಯದೆ, ಅದು ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ತಲುಪುತ್ತದೆ.

 

 

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಭೌತಿಕ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಆತ್ಮ ಬಲವು ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವವರ ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗದ ಮೇಲೆ ಸೆಳೆಯಿತು, ಇದು ಅವರ ಅಭಿಯಾನದ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧಿಯವರು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧವನ್ನು ಆಂತರಿಕ ಹಿಂಸೆಯೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಸಹಾನುಭೂತಿ ಮತ್ತು ಛೇದನದ ಬದಲಿಗೆ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಿಚ್ಚಿಟ್ಟಿತು. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಕೇವಲ ರಾಜ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲಾದ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವಲ್ಲ, ಅದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಟ್ರಸ್ಟ್‌ಗಳನ್ನು ಸಹ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮತ್ತು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ವಿವರಿಸಿದರು. ರಾಜಕೀಯ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಮತ್ತು ಉಗ್ರಗಾಮಿ ವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಿಯೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸುವ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ಸಂಘಟಿಸುವ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಕ್ಷಪಾತಗಳಿಂದಾಗಿ ಸೀಮಿತವಾಗಿ ಉಳಿದಿರುವ ಮಾನವ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುವ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಾಗಿ ನಿರಂತರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿ ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ವಿವಾದಾಸ್ಪದವಾಗಿದೆ.

 

ಅಹಿಂಸೆ: ಗಾಂಧೀಜಿ ಈ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೂಲ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಅವರು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಖಾತೆಯಿಂದ ಅಹಿಂಸೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಹಿರಿಮೆಯು ಅವರು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಅಗತ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅವರು ಅದನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ವಿಧಾನವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿದರು. ರಾಜಕೀಯದ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಇದು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಎಂದು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗಾಂಧಿವಾದದ ಆಧಾರವು ಅಹಿಂಸೆ ಎಂದು ಹೇರಳವಾದ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿದೆ (ರವೀಂದ್ರ ಕುಮಾರ್, 2002). ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ: ಇಸ್ಲಾಂ, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ, ಜುದಾಯಿಸಂ, ಜೈನ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ಕೆಲವು ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ, ಅಹಿಂಸೆಯು ಕೇವಲ ಆಯ್ಕೆಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ; ಇದು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದ ಜೀವನ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಪಾಲಿಸಬೇಕು.

 

ಅಹಿಂಸೆ ಅಥವಾ ಅಹಿಂಸೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮಗಳ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು. ಅಹಿಂಸೆಯೇ ಸತ್ಯ; ಅದರ ಆತ್ಮ, ಮತ್ತು ಅದರ ಹಣ್ಣು. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯು ನಯವಾದ ಮುದ್ರೆಯಿಲ್ಲದ ಲೋಹೀಯ ಡಿಸ್ಕ್‌ನ ಎರಡು ಬದಿಗಳಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿ ಅವರು ಅಹಿಂಸೆಗಿಂತ ಸತ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು ಏಕೆಂದರೆ ಸತ್ಯವು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಮತ್ತು ಸಮಯದ ಆಚೆಗೆ ಮತ್ತು ಬೇಷರತ್ತಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಅಹಿಂಸೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಸೀಮಿತ ಜೀವಿಗಳ ಕಡೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ (ವಿಲಿಯಂ ಬೋರ್ಮನ್, 1986).

 

 

ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವೆಂದರೆ ಅಹಿಂಸಾ, "ಹಾನಿ ಮಾಡಲು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಕ್ರಮ." ಅಹಿಂಸಾವನ್ನು ಮೊದಲು ಐದು ನೈತಿಕ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಛಾಂದೋಗ್ಯ ಉಪನಿಷದ್‌ನಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಂತರ ಅದು ಜೈನ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಆಧುನಿಕ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಜೈನ ಧರ್ಮವು ಗಾಂಧಿಯವರ ಸ್ಥಳೀಯ ಗುಜರಾತ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಅಹಿಂಸೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿತ್ತು ಆದರೆ ಯುದ್ಧ ಅಥವಾ ಮರಣದಂಡನೆಯ ನಿಷೇಧವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಈ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ, ದೈಹಿಕ ಗಾಯವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸವಾಲು ಹಾಕುವವರನ್ನು ಮುಜುಗರಕ್ಕೀಡುಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಾರದು. ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಮೊದಲ ಹಂತವೆಂದರೆ ಸಂಘರ್ಷದ ಪಕ್ಷಗಳು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುವುದು ಅಥವಾ ಅವರು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಹಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವುದು.

 

ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಮಾನ್ಯ ಉದ್ದೇಶಗಳಿವೆ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಭಾವಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ತಲುಪಲು ಪ್ರತಿ ಪಕ್ಷವು ರಿಯಾಯಿತಿಗಳನ್ನು ಮಾಡುವ ರಾಜಿ ಈ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ತಲುಪುವ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಲಿಲ್ಲ. ತತ್ವಗಳು ಒಳಗೊಂಡಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ ರಾಜಿ ಅಭ್ಯಾಸವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಬದಲು, ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವು ಪರಸ್ಪರ ಸ್ವೀಕಾರಾರ್ಹವೆಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವ ಹೊಸ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಮಟ್ಟದ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯನ್ನು ತರುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು.

 

ಅಹಿಂಸೆಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮೀಮಾಂಸೆಯ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಇತರರಿಗೆ ಅಪರಾಧ, ಗಾಯ ಮತ್ತು ಹಾನಿ ಮಾಡುವುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಋಣಾತ್ಮಕ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲ ಆದರೆ ಇದು ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸ್ವಯಂ ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ರಚನಾತ್ಮಕ ದುಃಖದ ಪುರಾತನ ಕಾನೂನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿ ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು. ಅಹಿಂಸೆಯ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಗುರಿಯು ಶತ್ರುಗಳು ಅಥವಾ ವಿರೋಧಿಗಳೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಹಂತಗಳಿವೆ. ಅತ್ಯುನ್ನತ ರೂಪವೆಂದರೆ ಪ್ರಬುದ್ಧ ಅಹಿಂಸೆಯ ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಅಥವಾ ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳ ಅಹಿಂಸೆ. ಇದು ನೋವಿನ ಅವಶ್ಯಕತೆಯಿಂದಲ್ಲ ಆದರೆ ನೈತಿಕ ಪರಿಗಣನೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಆಂತರಿಕ ಕನ್ವಿಕ್ಷನ್ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ಒಬ್ಬನ ಅಹಿಂಸೆ.

 

ಅಹಿಂಸೆಯು ಕೇವಲ ರಾಜಕೀಯವಲ್ಲ ಆದರೆ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದೆ. ಎರಡನೆಯ ವಿಧದ ಅಹಿಂಸೆಯು ಜೀವನದ ಕೆಲವು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಕೂಲತೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ನೀತಿಯ ಅಳತೆಯಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದು ದುರ್ಬಲರ ಅಹಿಂಸೆ ಅಥವಾ ಅಸಹಾಯಕರ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಅಹಿಂಸೆ. ನೈತಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಿಂತ ದೌರ್ಬಲ್ಯವೇ ಹಿಂಸೆಯ ಬಳಕೆಯನ್ನು ತಳ್ಳಿಹಾಕುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ನೀತಿಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರೆಗೆ ಅದು ನಿಜವಾದ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸಿತು. ಇದು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳ ಅಹಿಂಸೆಯಷ್ಟು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಲ್ಲ. ಅಹಿಂಸೆಯ ಮೂರನೇ ಹಂತವೆಂದರೆ ಹೇಡಿಗಳ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಹಿಂಸೆ. ಅಂಜುಬುರುಕತೆ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆ (ಅಹಿಂಸೆ) ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ಸೂಚಿಸಿದಂತೆ. ಹೇಡಿಯು ಸಂಘರ್ಷದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅಪಾಯದಿಂದ ಹಾರಿಹೋಗಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಹೇಡಿತನವು ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕಿಂತ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿದೆ.

 

ಗಾಂಧೀವಾದವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿತವಾದ, ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವಲ್ಲ. ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾದಿಗಳು ಮಾಡುವಂತೆ ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಾರ್ಕಿಕ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಆರ್ಥಿಕ ತತ್ವಗಳಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬಹುದಾದ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಿದೆ. ಗಾಂಧಿವಾದವು ಕೇವಲ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವಲ್ಲ, ಅವರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಸ್ವಯಂ ದುಃಖದ ಪ್ರೀತಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯಿಂದ ಮಾನವ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಶಾಂತಿ, ನಮ್ರತೆ, ಸೌಮ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಇತರರ ಧಾರ್ಮಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳಿಗೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಗೌರವದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಗಾಂಧಿಯ ಪಾಠಗಳ ಈ ಸಮಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಅದನ್ನು ಸಮಾಜವಾದ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ನೈತಿಕ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಗೌತಮ ಬುದ್ಧನ ನಂತರ ಗಾಂಧಿಯನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭಾರತೀಯ ಎಂದು ಸ್ವಾಗತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಭಾರತೀಯ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಳುವಳಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ಅಹಿಂಸೆಯ ಬೋಧನೆಗಳು ಮಿಲಿಟರಿಸಂ, ಹಿಂಸಾಚಾರ, ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ.

 

ಸಮಕಾಲೀನ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿವಾದದ ಸಿದ್ಧಾಂತ:

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಇಂದಿಗೂ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದ 73 ನೇ ತಿದ್ದುಪಡಿಯಿಂದ ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಆ ತಿದ್ದುಪಡಿಯು ಭಾರತದ ಗ್ರಾಮೀಣ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಆ ತಿದ್ದುಪಡಿಯ ಒಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ನಿಬಂಧನೆಯು ಗ್ರಾಮೀಣ ಮಟ್ಟದವರೆಗೆ ಅಧಿಕಾರದ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ಆ ತಿದ್ದುಪಡಿಯನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಜಾರಿಗೆ ತರಲಾಗಿದೆ. ವಿವಿಧ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸಲು ಭಾರತೀಯ ಜನರು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಗಾಂಧಿ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಜೀವನ ತತ್ವವು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವೀಯತೆಗೂ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಭಾರತ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಯಾವುದೇ ಹಣವನ್ನು ಕಾಯ್ದಿರಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಸಹ ತ್ಯಾಗ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಮೇವು ಹುಡುಕುವವರು, ಕೈಯಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವವರು, ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಮಾನವೀಯತೆಯ ಪ್ರೇಮಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮಹಾತ್ಮರಾಗಿದ್ದರು. ಗಾಂಧಿಯವರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮನುಕುಲಕ್ಕೆ ಉತ್ತಮ ಸಂದೇಶವಾಗಿದೆ.

 

ಗಾಂಧಿಯ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಅವನ ಎಲ್ಲಾ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡಿದ ಮೊದಲ ತತ್ವವೆಂದರೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮಾನವನಲ್ಲಿ ದೇಹ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆತ್ಮದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಸಮಗ್ರತೆ. ದೇಹವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆತ್ಮದಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕೆಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ಎಂದಿಗೂ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಈ ನಿಯಂತ್ರಣವು ದೇಹ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ಆತ್ಮದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಉಲ್ಲಾಸದಲ್ಲಿ ಸಾಧಿಸಬಾರದು. ಅವರು ದೈಹಿಕ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಸರಳ ಮತ್ತು ತಾರ್ಕಿಕ ಚಿಂತನೆ ಅಥವಾ ನೈತಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಷ್ಟೇ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ತಾರ್ಕಿಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಬರಹಗಾರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು.

 

ಗಾಂಧಿಯವರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಧನೆಯೆಂದರೆ ರಾಜಕೀಯದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಎಂದು ಗಮನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಪ್ರಶ್ನಾತೀತವಾಗಿ ನಿಜ; ಆದರೆ ಅಮೂರ್ತ ಸದ್ಗುಣವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ನಂಬಿಕೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅದನ್ನು ಒಂದು ರೀತಿಯ ಹೊಳಪು ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಅದು ಪ್ರತಿ ಆಲೋಚನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯೊಂದಿಗೆ ಇರಬೇಕು. ಅವರ ದೈನಂದಿನ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಶ್ಲೋಕಗಳ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಗಾಂಧಿಯ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದ ಎರಡನೆಯ ತತ್ವವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಒಂದೇ ಸರಳವಾದ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು, ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಅಂಶಗಳೆಂದರೆ ನಿಸ್ವಾರ್ಥತೆ, ಬಾಂಧವ್ಯವಿಲ್ಲದಿರುವುದು, ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಸೇವೆ. ಮನುಷ್ಯನ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಅವನ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಈ ಸದ್ಗುಣಗಳ ಆಚರಣೆಗೆ ಸಮತೋಲಿತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವೀಯತೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ವೃತ್ತದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ಗುರುತಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಇದು ಸಾಧ್ಯ. ಅಂತಹ ಪ್ರಗತಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಮೂಲಕ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಮೌಲ್ಯ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸಿದರು.

 

ಯಾವುದೇ ಸಮಾಜ, ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ಇನ್ನಾವುದೇ ಸಂಸ್ಥೆಯು ತನ್ನ ಭಾಗದ ಹೊರತಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಮೌಲ್ಯ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಅವರ ಮೂರನೇ ನಂಬಿಕೆಯಾಗಿತ್ತು. ರಾಜ್ಯ, ರಾಷ್ಟ್ರ, ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗುಂಪುಗಳು ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಅಂತರ್ಗತ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ.

 

ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು, ಅಂದರೆ ಕನಿಷ್ಠ ಪಕ್ಷವು ಎಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವೋ ಅಷ್ಟು ಮುಖ್ಯವಾದುದು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಂತ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಹಜವಾಗಿ, ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಾಗಿದೆ, ಅದು ಅಂತ್ಯಗಳು ಉತ್ತಮ ಮತ್ತು ಸಮಂಜಸವಾಗಿರಬೇಕು. ಆದರೆ ಅವರು ಕೇವಲ ಜೀವನಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಆದರೆ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ವಿಧಾನಗಳು ಜೀವನವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಧಾನಗಳು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಅಂದರೆ, ಅವರು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯ ಪರೀಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿದ್ದರೆ, ತಪ್ಪುಗಳು, ದೋಷಗಳು ಮತ್ತು ವೈಫಲ್ಯಗಳು ಸಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ತಪ್ಪು ಎಂದರೆ ಅನೈತಿಕ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಅವುಗಳಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ಒಳ್ಳೆಯದು ಹೊರಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಧನಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುವ ಅಂತ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಗಾಂಧಿಯವರು ಬಲವಾಗಿ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ಇದು ಯುದ್ಧ, ಬೇಹುಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ವಕ್ರ ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕತೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ದೇಶ, ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಉದಾತ್ತ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೂ ಸಹ.

 

ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವರ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆಯು ಎಲ್ಲಾ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ತಳಹದಿಯಾಗಿದೆ. ಅವನು ಎಂದಿಗೂ ದೇವರನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಆತನನ್ನು ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೆಂದು ಭಾವಿಸುವಂತೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಲಾಯಿತು. ಆದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದ ಯಾವುದಾದರೊಂದು ಮೂಲವನ್ನು ನಂಬುವವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಭೌತಿಕ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೆ, ಅವನು ದೇವರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆಯುಳ್ಳವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಬಾಂಧವ್ಯದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಾಗ ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧಿಯವರು ಔಪಚಾರಿಕ ಸಂದೇಹದ ವೃತ್ತಿಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲಿಲ್ಲ.

 

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಗಾಂಧೀವಾದವು ರಾಜಕೀಯ ವಿಜ್ಞಾನದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಗಾಧವಾದ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಮಾಡಿದ ಪ್ರಬಲ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮಹಾನ್ ಹೋರಾಟಗಾರ-ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕರಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿ ಒಬ್ಬರು. ಅವರ ಬರಹಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವಿವಿಧ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ. ಗಾಂಧಿವಾದವು ಮಾನವೀಯ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜದ ಸುಧಾರಣೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಬಡವರ ಗುಣಮಟ್ಟವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಸಮಾಜದ ಪರಿವರ್ತನೆಗೆ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಮೀಸಲಿಡಲಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧಿ ಮಾನವೀಯತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರು (ಶಿಕ್ಷಕರ ವೇದಿಕೆ, 2014). ಉದಾತ್ತ ಸಮಾಜವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಕ್ಷುಬ್ಧತೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಮೂಲ ಸಾಧನವೆಂದರೆ ಸತ್ಯಗ್ರಹ, ಅಹಿಂಸೆ.

 

ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಕಾನೂನಿನ ತಾತ್ವಿಕ ಗೌರವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿ ಕಾರಾಗೃಹದ ಶಿಸ್ತಿನ ಕಠಿಣತೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ದಂಡವನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿರೋಧವು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಮತ್ತು ಸಂಯಮದಿಂದ ಕೂಡಿರುತ್ತದೆ, ಕಾನೂನು ಪಾಲಿಸುವ ನಾಗರಿಕರಿಂದ ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. 'ಸಭ್ಯತೆ, ಶಿಸ್ತು, ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆ ಇಲ್ಲದ ಅಸಹಕಾರವು ವಿನಾಶ ಖಚಿತ' ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿಯು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವರು ಕಾಯಿದೆಯ ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳ, ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಧ್ಯವಾದರೆ, ಧಿಕ್ಕರಿಸಬಹುದಾದ ಕಾನೂನ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟ ಸರ್ಕಾರಿ ಅಧಿಕಾರಿ(ಗಳಿಗೆ) ತಿಳಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಗಾಂಧಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಹಿಂಸಾ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಜನರ ಸೇವೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹಿಂದುಳಿದ ಮತ್ತು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವವರ ಸೇವೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಖಾತರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯೆಂದರೆ ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ತನ್ನ ಮಾದರಿಯ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಸಹ ಒದಗಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಈ ಆದರ್ಶಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಪಾಡುಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ.