ಬಿಆರ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಮಹಾನ್ ಬುದ್ದಿಜೀವಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕರು. ಅವರ ವೃತ್ತಿಜೀವನದ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರ ದುಃಖವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಆರ್ಥಿಕ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಮೀಸಲಿಟ್ಟರು (ಬಕ್ಷಿ, 2009). ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಮರುಸಂಧಾನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನರ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಸಮಕಾಲೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಚಳವಳಿಯ ಉದಯದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜಕೀಯ ದಾರ್ಶನಿಕರಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ್ದಾರೆ (ಬಕ್ಷಿ, 2009).

ಅವರು 1920 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಸಾಮಾಜಿಕ-ರಾಜಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು ಮತ್ತು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ಕೆಳಸ್ತರದ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಾಜಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರಾಗಿದ್ದರು. ಬಾಬಾಸಾಹೇಬರು ಒಬ್ಬ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ, ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ, ಕಾನೂನು ಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ, ಶಿಕ್ಷಣತಜ್ಞ, ಪತ್ರಕರ್ತ, ಸಂಸದೀಯ ಮತ್ತು ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬೆಂಬಲಿಗರಾಗಿ ಅಸಾಧಾರಣ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ ಮಹಾನ್ ಸಂಶೋಧಕರಾಗಿದ್ದರು. ಬಾಬಾಸಾಹೇಬರು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿ, ಒಗ್ಗೂಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಗುರಿಯತ್ತ ರಾಜಕೀಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ಬಳಸಲು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದರು. ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ ಮೂರು ವಿದ್ವತ್ಪೂರ್ಣ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ:

ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯ ಆಡಳಿತ ಮತ್ತು ಹಣಕಾಸು

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಂತೀಯ ಹಣಕಾಸು ವಿಕಾಸ

ರೂಪಾಯಿ ಸಮಸ್ಯೆ: ಅದರ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಹಾರ

ಮೊದಲ ಎರಡು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಹಣಕಾಸು ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಅವರ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ: 1792 ರಿಂದ 1858 ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಈಸ್ಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಕಂಪನಿಯ ಹಣಕಾಸು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುವ ಮೊದಲ ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಕೇಂದ್ರ ರಾಜ್ಯ ಹಣಕಾಸು ಸಂಬಂಧಗಳ ವಿಕಾಸವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತದೆ. , 1833 ರಿಂದ 1921. ಮೂರನೇ ಪುಸ್ತಕ, ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅವರ ಮ್ಯಾಗ್ನಮ್ ಓಪಸ್, ವಿತ್ತೀಯ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಮೂಲ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಬಾಂಬೆ ಲೆಜಿಸ್ಲೇಟಿವ್ ಅಸೆಂಬ್ಲಿಯ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ (1926 ರಿಂದ), ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳ ಮೂಲಕ ಗ್ರಾಮೀಣ ಬಡವರ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ನೀಡಿದರು. ಖೋತಿ ಎಂಬ ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಭೂಹಿಡುವಳಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಅವರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಹೋರಾಟವು ಬಹುಪಾಲು ಗ್ರಾಮೀಣ ಬಡವರನ್ನು ತೀವ್ರ ಸ್ವರೂಪದ ಆರ್ಥಿಕ ಶೋಷಣೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿತು. ಮಹಾರ್ ವತನ್ ವಿರುದ್ಧದ ಅವರ ಯಶಸ್ವಿ ಆಂದೋಲನವು ಗ್ರಾಮೀಣ ಬಡವರ ದೊಡ್ಡ ವರ್ಗವನ್ನು ವರ್ಚುವಲ್ ಜೀತದಾಳುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿತು. ಬಡವರನ್ನು ನೋಯಿಸುವ ಲೇವಾದೇವಿದಾರರ ದುಷ್ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ತಡೆಯುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಅವರು ರಾಜ್ಯ ವಿಧಾನಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಸೂದೆಯನ್ನು ಮಂಡಿಸಿದರು (ಬಕ್ಷಿ, 2009). ಕೈಗಾರಿಕಾ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ 1936 ರಲ್ಲಿ ಸ್ವತಂತ್ರ ಕಾರ್ಮಿಕ ಪಕ್ಷವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಕಾರ್ಮಿಕ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಕಾರ್ಮಿಕರ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಮಾನವರ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅಸಡ್ಡೆ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಹೊಸ ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವು ಅವರ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, 1942 ರಿಂದ 1946 ರವರೆಗೆ ವೈಸರಾಯ್ ಅವರ ಕಾರ್ಯಕಾರಿ ಮಂಡಳಿಯ ಕಾರ್ಮಿಕ ಸದಸ್ಯರಾಗಿ, ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಸ್ವತಂತ್ರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕೈಗಾರಿಕಾ ಸಂಬಂಧಗಳ ಅಡಿಪಾಯವನ್ನು ಹಾಕುವ ಉದ್ಯೋಗ ವಿನಿಮಯ ಕೇಂದ್ರಗಳ ಸ್ಥಾಪನೆ ಸೇರಿದಂತೆ ಹಲವಾರು ಕಾರ್ಮಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳನ್ನು ತರುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ಅವರ ಸಚಿವಾಲಯವು ನೀರಾವರಿ, ವಿದ್ಯುತ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ನೀರಾವರಿ ನೀತಿಯನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ದಾಮೋದರ್ ವ್ಯಾಲಿ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಪಾರ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೇಲಿನ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಆಕ್ರಮಣವು ಕೇವಲ ಮೇಲ್ಜಾತಿಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ವಿಶಾಲ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಕಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಬಂಡವಾಳದ ಚಲನಶೀಲತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಆರ್ಥಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಿದರು. ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಜ್ಞಾಪಕ ಪತ್ರದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು' 1947 ರಲ್ಲಿ, ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಭಾರತದ ಆರ್ಥಿಕ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಒಂದು ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವನ್ನು ಹಾಕಿದರು. ಈ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವು "ಖಾಸಗಿ ಉದ್ಯಮಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಮುಚ್ಚದೆ ಉತ್ಪಾದಕತೆಯ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಹಂತಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಸಮಾನ ವಿತರಣೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ರೇಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಜನರ ಆರ್ಥಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಯೋಜಿಸುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ರಾಜ್ಯದ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿದೆ".

ಭಾರತಕ್ಕೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಬಂದಾಗ ಡಾ.ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಕಾನೂನು ಸಚಿವರಾದರು. 1948-49ರಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ರಚಿಸುವಾಗ (ಕರಡು ಸಮಿತಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ) ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ತುಂಬಾ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು 'ಮಾನವ ಸಂಬಂಧದ ಆಡಳಿತ ತತ್ವ' ಎಂದು ಬಲವಾಗಿ ಸಲಹೆ ಮಾಡಿದರು ಆದರೆ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಅಡಿಪಾಯವಾದ ಸಮಾನತೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಕೇವಲ ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಕುಚಿತವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಆಯಾಮಗಳಿಗೆ ಒತ್ತು ನೀಡಿದ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಬೆಳೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿದರು. ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯ ನೀತಿಯ ಡೈರೆಕ್ಟಿವ್ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ಸ್ ಅನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ನೀಡಿದರು. ಕಾನೂನು ಸಚಿವರಾಗಿರುವ ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಹಿಂದೂ ಕೋಡ್ ಮಸೂದೆಯ ಅಂಗೀಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದರು, ಮದುವೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಸುಧಾರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಸಂಸತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಸೂದೆ ಅಂಗೀಕಾರವಾಗದಿದ್ದಾಗ ಅವರು ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1951 ರಲ್ಲಿ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿದರು.

ಅಂಬೇಡ್ಕರರ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಸಂದಿಗ್ಧತೆಯನ್ನು ಮರುಸಂಧಾನ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಹೋರಾಟಗಳನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಬರಹಗಳ ಮೂಲಕ ಉದಾರವಾದಿ, ಮೂಲಭೂತವಾದಿ ಅಥವಾ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳಂತಹ ಮಹಾನ್ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ಟ್ರೀಮ್‌ಗಳೊಂದಿಗಿನ ಒಡನಾಟವನ್ನು ಜನರು ಗಮನಿಸಬಹುದು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಈ ಮೂರು ಪ್ರಬಲ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾಮಾಜಿಕವು ರಾಜಕೀಯಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ನೈತಿಕತೆಯು ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮುಖ್ಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದಿ ಅಥವಾ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಮುದಾಯವಾದಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಅವರ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಸಮಾನತೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಅನೇಕ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿದ್ದರೂ, ಪ್ರಬಲ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಲು ಕಷ್ಟವಾಗಬಹುದು. ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇದು ಅಂಬೇಡ್ಕರರ ಸಾರವನ್ನು ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲು ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯು ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳ ಜಟಿಲತೆಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೊಸ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಸಮಾಜವು ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಮುಂಚಿನದು:

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಚಿಂತನೆಗಳು, ಅವರ ಬರಹಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಿಂತನೆಯ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ಸೆಳೆಯುವಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ದಲಿತ ಚಳವಳಿಗೆ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ತಳಹದಿಯಾಗಿರುವ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ತತ್ವವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯ ಕೇಂದ್ರವು ಅವರ ಎರಡು ಹೇಳಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸುತ್ತುವರಿದಿದೆ, ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಕಾನೂನಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ ಆದರೆ ಸಮಾಜದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಸರ್ಕಾರವು ಸಮಾಜದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಸಮಾಜದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಅಥವಾ ಸಂಬಂಧಿತ ಜೀವನ ವಿಧಾನವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯು ಎಲ್ಲಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಏಕೈಕ ರಕ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಮೂಲವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳಲ್ಲಿ, ಸಮಾಜವನ್ನು ರೂಪಿಸುವ ಜನರ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧಿತ ಜೀವನದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾದಿ. ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಗೆ ಅವರ ವಿಶೇಷ ಕೊಡುಗೆಯು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಾಲಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಸರ್ಕಾರದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುತ್ತಾರೆ. ದೈನಂದಿನ ಕಾರ್ಯಚಟುವಟಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಅವರು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿವರಿಸಿದರು. ಸಂವಿಧಾನ ಸಭೆಯನ್ನುದ್ದೇಶಿಸಿ (ನವೆಂಬರ್ 25, 1949) ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಿದರು, "ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ತಳಹದಿಯ ಹೊರತು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ" ಅಂದರೆ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವವನ್ನು ಜೀವನದ ತತ್ವಗಳಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವ ಜೀವನ ವಿಧಾನ ." ಈ ಹೇಳಿಕೆಯು ಅವರು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಸರ್ಕಾರದ ಒಂದು ರೂಪ ಮತ್ತು ವಿಧಾನವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆ ಮೂಲಕ ಜನರ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲದೆ ತರಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಬಹುಪಾಲು ಭಾಷಣಗಳು ಮತ್ತು ಬರಹಗಳು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾವಾದದ ಬಗ್ಗೆ. ರಾಜಕೀಯ ವಿಷಯಗಳಿಗಿಂತ ಸಾಮಾಜಿಕ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಚರ್ಚಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸವಾಲು ಮಾಡಿದರು. ರಾಜಕೀಯವು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಅಡಿಪಾಯವು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಂಬಂಧಿತ ಜೀವನದಲ್ಲಿದೆ. ರಾಜಕೀಯಕ್ಕಿಂತ ಸಾಮಾಜಿಕಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯತೆ ನೀಡುವ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ 'ಜಾತಿ ವಿನಾಶ' ಮತ್ತು 'ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ'.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಕಾಲದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಮುಖ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯು ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯ ಮೂರು ಗಮನಾರ್ಹ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದೆ, ಅಂದರೆ ಉದಾರವಾದಿ, ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಮತ್ತು ಮೂಲಭೂತವಾದಿ. ಈ ಎಲ್ಲ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಮೀರಿಸಿರುವುದು ಅವರಲ್ಲಿರುವ ಏಕೈಕ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯ. ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮತ್ತು ಅವರ ಶಿಕ್ಷಕ ಜಾನ್ ಡೀವಿ ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಅವರು ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರು. ಫ್ಯಾಬಿಯನ್ ಎಡ್ವಿನ್ ಆರ್ಎ ಸೆಲಿಗ್ಮನ್ ಅವರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೇಲೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದರು. ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬ್ರಿಟಿಷರ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಚಿಂತಕ ಎಡ್ಮಂಡ್ ಬರ್ಕ್ ಅವರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೂ ನಾವು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಎಂದು ಬ್ರಾಂಡ್ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯು TH ಗ್ರೀನ್‌ಗೆ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದೆ.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಮುಖ್ಯ ಗಮನವು ಸಮುದಾಯದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಲಿತ್ತು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸಮಾಜವು ಯಾವಾಗಲೂ ವರ್ಗಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ವರ್ಗ ಸಂಘರ್ಷದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಘೋಷಿಸುವುದು ಅತಿಯಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದು, ಆದರೆ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವರ್ಗಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದು ವರ್ಗದ ಸದಸ್ಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಜಾತಿಯು ಒಂದು ಸುತ್ತುವರಿದ ವರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಜಾತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಇತರ ಜೀತ ವರ್ಗಗಳಿಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಜಾತಿಯು ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ಘಟಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕೋಮು ಘಟಕವಾಗಿದೆ. ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ನೈತಿಕ ಸಮುದಾಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ. ಇದು ಸಾಕಾರಗೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಮಾದರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಹಿಂದೂ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಒಂದು ಸಮುದಾಯವಾಗಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು ನೈತಿಕತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಮುದಾಯದ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆದರ್ಶವೆಂದು ಬಿಂಬಿಸಲಾಗಿದೆ. ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವು 'ಕಾರಣ' ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಮಾಜವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಅವರ ಸಮುದಾಯದ ಕಲ್ಪನೆ ಬಹಳ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಹಿಂದೂ ಆದರ್ಶ ಸಮುದಾಯ ಅಥವಾ ಉತ್ಪಾದನಾ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಮುದಾಯದ ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅನುಮೋದಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಸಮುದಾಯದ ಕಲ್ಪನೆಯು ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕವಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಇದು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರ ಸಮುದಾಯದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೈತಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಕಠಿಣ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ರಚಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ:

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಸ್ವರೂಪದ ಆಡಳಿತದ ಕುರಿತು ಸುದೀರ್ಘ ಸಂಭಾಷಣೆಯನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಅವರ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪಿನ ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಉದಾರವಾದದ ತತ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂದಿತು. ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಜನಪ್ರಿಯ ಸರ್ಕಾರ, ಜನರ ಸರ್ಕಾರ, ಜನರಿಂದ ಮತ್ತು ಜನರಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವಲ್ಲಿ ಇಟಲಿ, ಜರ್ಮನಿ, ರಷ್ಯಾ, ಸ್ಪೇನ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಕೆಲವು ಯುರೋಪಿಯನ್ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ವಿರುದ್ಧ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ದಮನಕ್ಕೆ ಯಾವುದೇ ಮುಕ್ತ ಹಸ್ತವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಇಟಲಿಯಂತಹ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಅವಮಾನಕ್ಕೊಳಗಾದ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ನಿರಾಸೆಗೆ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಿದರು. ಸರ್ವಾಧಿಕಾರವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದ ಸ್ಪೇನ್ ಮತ್ತು ಜರ್ಮನಿ (ರೌಡ್ರಿಗಸ್, ವಲೇರಿಯನ್, 2002). ಸರ್ವಾಧಿಕಾರವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದ ರಾಷ್ಟ್ರಗಳು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಸಮಾನ ಮತದಾನದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಮಾನತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.

ಕೆಲವು ದೇಶಗಳು ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಅದು ವಯಸ್ಕರ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿಲ್ಲ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅವಕಾಶಗಳ ಸಮಾನತೆಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಮಾನತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಮೂಲಕ ಇದು ಪ್ರಗತಿ ಸಾಧಿಸಿದೆ. ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸಮಾಜ ವಿರೋಧಿ ಕಂಪನಿಗಳು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ದಾಖಲಿಸಿದೆ. ಈ ಎಲ್ಲದರ ಜೊತೆಗೆ, 'ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಆಸ್ತಿ ಅಥವಾ ಸಂತೋಷದ ಬೆನ್ನಟ್ಟುವಿಕೆಗಾಗಿ ಜನರಿಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡಲು ವಿಫಲವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೇ ಅಸಮಾಧಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಈ ವೈಫಲ್ಯದ ಕಾರಣಗಳು ತಪ್ಪಾದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ತಪ್ಪಾದ ಸಂಘಟನೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಕಂಡುಬರಬಹುದು (ರೌಡ್ರಿಗಸ್, ವಲೇರಿಯನ್, 2002). ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಸಂಘಟನೆಯ ದೋಷವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಈ ಅಂಶವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು.

ಒಪ್ಪಂದದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಿದ್ಧಾಂತದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಹೊಣೆಗಾರ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಆರ್ಥಿಕ ಅಸಮಾನತೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಒಪ್ಪಂದದ ಪಕ್ಷಗಳ ಮೇಲೆ ಒಪ್ಪಂದದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಫಲಿತಾಂಶವನ್ನು ಕೂಲಂಕಷವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಲು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಲಿಲ್ಲ, ಅವರು ಅಧಿಕಾರದ ಮಾತುಕತೆಯಲ್ಲಿ ಅಸಮಾನರಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬ ವಾಸ್ತವದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ. ಒಪ್ಪಂದದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ದುರ್ಬಲರನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಲು ಬಲವಾದ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡಿದರೆ ಅದು ತಲೆಕೆಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಾಯಕನಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬಡವರು, ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡವರು ಮತ್ತು ವಜಾಗೊಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವರ್ಗದ ವಿರುದ್ಧ ಆರ್ಥಿಕ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸಿದೆ (ರೌಡ್ರಿಗಸ್, ವ್ಯಾಲೇರಿಯನ್, 2002). ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಿದ ಎರಡನೆಯ ತಪ್ಪು ತತ್ವವೆಂದರೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಇಲ್ಲದಿರುವಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಹೊಂದಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಗಿದೆ (ರೌಡ್ರಿಗಸ್, ವಲೇರಿಯನ್, 2002). ಇಟಲಿ, ಜರ್ಮನಿ ಮತ್ತು ರಷ್ಯಾ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ವೈಫಲ್ಯವನ್ನು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ ಮತ್ತು ಯುಎಸ್ಎಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರು ಈ ಅಂಶವನ್ನು ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನೀಡಿದರು. ಹಿಂದಿನ ದೇಶಗಳಿಗಿಂತ ನಂತರದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ (ರೌಡ್ರಿಗಸ್, ವಲೇರಿಯನ್, 2002). ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿತು. ಅದು ಸಮಾನತೆಯ ನಿದ್ದೆಯ ಪರಿಚಯವನ್ನೂ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಮಾನತೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ನಡುವೆ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಸಹ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಹಿಂದಿನ ದೇಶಗಳಿಗಿಂತ ನಂತರದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ (ರೌಡ್ರಿಗಸ್, ವಲೇರಿಯನ್, 2002). ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿತು. ಅದು ಸಮಾನತೆಯ ನಿದ್ದೆಯ ಪರಿಚಯವನ್ನೂ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಮಾನತೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ನಡುವೆ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಸಹ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಹಿಂದಿನ ದೇಶಗಳಿಗಿಂತ ನಂತರದ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ (ರೌಡ್ರಿಗಸ್, ವಲೇರಿಯನ್, 2002). ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿತು. ಅದು ಸಮಾನತೆಯ ನಿದ್ದೆಯ ಪರಿಚಯವನ್ನೂ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅದು ಸಮಾನತೆಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ವಿಫಲವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ನಡುವೆ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಸಹ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ.

ಎಲ್ಲಾ ರಾಜಕೀಯ ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ಎರಡು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ: ಆಡಳಿತಗಾರರು ಮತ್ತು ಆಳಿದವರು. ನಾಯಕರು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಳುವ ವರ್ಗದಿಂದ ಸೆಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆಳುವ ವರ್ಗವು ಎಂದಿಗೂ ಆಳುವ ವರ್ಗವಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇದು ಬಹುತೇಕ ಶ್ರೇಣೀಕೃತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಆಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಆಳಲು ಬಿಡಲು ಅವರು ಸಂತೋಷಪಡುತ್ತಾರೆ. ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಎಂದಿಗೂ ಜನರ ಅಥವಾ ಜನರಿಂದ ಏಕೆ ಸರ್ಕಾರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದು ಏಕೆ ಆನುವಂಶಿಕ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗದಿಂದ ಆನುವಂಶಿಕ ವಿಷಯ ವರ್ಗದ ಸರ್ಕಾರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ರಾಜಕೀಯ ಜೀವನದ ಒಂದು ಕೆಟ್ಟ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಅಂತಹ ನಿರಾಶಾದಾಯಕ ವೈಫಲ್ಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿತು (ರೌಡ್ರಿಗಸ್, ವಲೇರಿಯನ್, 2002). ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಜೀವನದ ವಾಸ್ತವವಾಯಿತು ಎಂದು ನಂಬುವುದು ತಪ್ಪಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಸರ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಂವಿಧಾನವು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಸ್ವರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ವಿಫಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವು ಆಡಳಿತದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಕೆಲವು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಅಧೀನ ವರ್ಗಗಳು ಕೇವಲ ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಮೂಲಕ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವನ್ನು ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಉರುಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಬಹುದು. ಕೆಲವು ಇತರ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆಯೆಂದರೆ, ವಿಧೇಯ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಅದೇ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಜೊತೆಗೆ ಇತರ ರಕ್ಷಣೆಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ (ರೌಡ್ರಿಗಸ್, ವ್ಯಾಲೇರಿಯನ್, 2002). ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಂವಿಧಾನವು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಸ್ವರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ವಿಫಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವು ಆಡಳಿತದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಕೆಲವು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಅಧೀನ ವರ್ಗಗಳು ಕೇವಲ ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಮೂಲಕ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವನ್ನು ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಉರುಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಬಹುದು. ಕೆಲವು ಇತರ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆಯೆಂದರೆ, ವಿಧೇಯ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಅದೇ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಜೊತೆಗೆ ಇತರ ರಕ್ಷಣೆಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ (ರೌಡ್ರಿಗಸ್, ವ್ಯಾಲೇರಿಯನ್, 2002). ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಂವಿಧಾನವು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಸ್ವರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ವಿಫಲಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವು ಆಡಳಿತದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಕೆಲವು ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಅಧೀನ ವರ್ಗಗಳು ಕೇವಲ ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಮೂಲಕ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವನ್ನು ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಉರುಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಬಹುದು. ಕೆಲವು ಇತರ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆಯೆಂದರೆ, ವಿಧೇಯ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಅದೇ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಜೊತೆಗೆ ಇತರ ರಕ್ಷಣೆಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ (ರೌಡ್ರಿಗಸ್, ವ್ಯಾಲೇರಿಯನ್, 2002). ಅಧೀನ ವರ್ಗಗಳು ಕೇವಲ ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಮೂಲಕ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವನ್ನು ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಉರುಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಬಹುದು. ಕೆಲವು ಇತರ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆಯೆಂದರೆ, ವಿಧೇಯ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಅದೇ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಜೊತೆಗೆ ಇತರ ರಕ್ಷಣೆಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ (ರೌಡ್ರಿಗಸ್, ವ್ಯಾಲೇರಿಯನ್, 2002). ಅಧೀನ ವರ್ಗಗಳು ಕೇವಲ ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಮೂಲಕ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವನ್ನು ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಉರುಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಬಹುದು. ಕೆಲವು ಇತರ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವು ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದೆಯೆಂದರೆ, ವಿಧೇಯ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಅದೇ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಜೊತೆಗೆ ಇತರ ರಕ್ಷಣೆಗಳು ಬೇಕಾಗುತ್ತವೆ (ರೌಡ್ರಿಗಸ್, ವ್ಯಾಲೇರಿಯನ್, 2002).

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಲೇಖಕರು ನಿಷ್ಕಪಟರು ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ನಿಖರವಾದ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ದೂಷಿಸಿದರು. ಅವರು ಪ್ರಾಸಂಗಿಕವಾಗಿ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ನೈತಿಕತೆ, ವಯಸ್ಕ ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಚುನಾವಣೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಎಲ್ಲಾ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯ ಎಂದು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರು. ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಲಿಖಿತ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ನೈತಿಕತೆಯ ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಸರ್ಕಾರದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಸ್ವರೂಪದ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಅತ್ಯಗತ್ಯವಾಗಬಹುದು ಮತ್ತು ಅದರ ಜನರನ್ನು ಆಳುವ ಲಿಖಿತ ಕಾನೂನು ಕಾನೂನಿಗಿಂತ ನೈತಿಕ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಅದರ ಪದ್ಧತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅವನು ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಸ್ವರೂಪದ ಸರ್ಕಾರದ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಕೆಲಸಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ನೈತಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಹೂಡಿಕೆ ಮಾಡಿದರು. ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ರೂಪಿಸುವಾಗ, ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವನ್ನು ಅದರ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ತೆಗೆದುಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ಅದು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಆಡಳಿತ ವರ್ಗವಾಗಿ ಉಳಿಯದಂತೆ ತಡೆಯುವುದು ಸಂವಿಧಾನದ ತತ್ವ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು (ರೌಡ್ರಿಗಸ್,

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಇನ್ನೂ ಭಾರತದ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೂ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿವೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ, ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ದೇಶಗಳು ಆಳವಾದ ಬಿಕ್ಕಟ್ಟನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿವೆ, ತಮ್ಮ ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸಲು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಿಂದಾಗಿ ಶತಮಾನಗಳ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಅವರ ಪರಂಪರೆಯಾಗಿದೆ. ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಗುಂಪಿನ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಕಾಲದ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ಕುತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಶತಮಾನಗಳವರೆಗೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಣೆಯೊಂದಿಗೆ ದಮನದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ಹಾನಿಯು ಸಮಕಾಲೀನ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಜನರ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆ, ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ತೊಂದರೆಯಾಗಿದೆ. ಅವರ ಭೂತಕಾಲವು ಅವರನ್ನು ಅವರ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬಂಧಗಳು ನರಮಂಡಲದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಆಳವಾಗಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿವೆ ಎಂದರೆ ಪೀಳಿಗೆಯ ನಂತರದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಸ್ಪರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಮ್ಯುನಿಯನ್ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ವರ್ತನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಆಳವಾದ ವಿಭಜನೆಯು ಈ ಶತಮಾನಗಳ ಕಡಿಮೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನಿಯಂತ್ರಣದ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ನಿಯಮಗಳಾಗಿ ರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದರೊಂದಿಗೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ತುಂಬಾ ಆಳವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಈ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪರಂಪರೆಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಪೌರಾಣಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಂದ ಜನರನ್ನು ಭಾವನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಸೆಳೆಯುವ ಸಂಕೀರ್ಣ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವು ಈ ಹಿಂದಿನ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಎಲ್ಲರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ.

1943 ರಲ್ಲಿ, ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು, "ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಸರ್ಕಾರವು ಸಮಾಜದ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮುನ್ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಔಪಚಾರಿಕ ಚೌಕಟ್ಟಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಮೌಲ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಅಸಮರ್ಪಕವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. "ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಸರ್ಕಾರದ ಒಂದು ರೂಪವಲ್ಲ: ಅದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಮಾಜದ ಒಂದು ರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರು ಎಂದಿಗೂ ಅರಿತುಕೊಂಡಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಅವರು ಮತ್ತಷ್ಟು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸಿದರು. ಸ್ವತಂತ್ರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ದಲಿತರ ಭಾಗ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಚಿಂತಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಏಕೆಂದರೆ, ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜದ ವರ್ಣ/ಜಾತಿ ಸಂಘಟನೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಅವರ ಕಾಲದ ಹೆಚ್ಚಿನ ರಾಜಕೀಯ ರಚನೆಯು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಸ್ವರೂಪದ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ತಯಾರಿ ನಡೆಸುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅವರು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವುದರಲ್ಲಿ ಅಚಲರಾಗಿದ್ದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘರ್ಷಗಳು ವಿಮುಖವಾಗಿದ್ದವು. ಯಾವುದೇ ರಾಜಕೀಯ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಸಮಾಜದ ಆಂತರಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಇತರ ಸಮಾಜಗಳ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವಾಗ, "ಅನುಭವವು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವಂತೆ, ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಕಾನೂನಿನಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಸಮಾಜದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯು ಅಂತಹದ್ದಾಗಿದ್ದರೆ ಅದು ಕಾನೂನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿದ್ದರು. ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲು, ಹಕ್ಕುಗಳು ಸುರಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸಮುದಾಯವು ವಿರೋಧಿಸಿದರೆ, ಯಾವುದೇ ಕಾನೂನು, ಯಾವುದೇ ಸಂಸತ್ತು, ಯಾವುದೇ ನ್ಯಾಯಾಂಗವು ಪದದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯು ಕಾನೂನು ರೂಪಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಹಕ್ಕುಗಳು ಸುರಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸಮುದಾಯವು ವಿರೋಧಿಸಿದರೆ, ಯಾವುದೇ ಕಾನೂನು, ಯಾವುದೇ ಸಂಸತ್ತು, ಯಾವುದೇ ನ್ಯಾಯಾಂಗವು ಪದದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯು ಕಾನೂನು ರೂಪಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ಹಕ್ಕುಗಳು ಸುರಕ್ಷಿತ ಮತ್ತು ಸುರಕ್ಷಿತವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸಮುದಾಯವು ವಿರೋಧಿಸಿದರೆ, ಯಾವುದೇ ಕಾನೂನು, ಯಾವುದೇ ಸಂಸತ್ತು, ಯಾವುದೇ ನ್ಯಾಯಾಂಗವು ಪದದ ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಬಿಆರ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಕುಂಠಿತದ ಕಾರಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಇತರ ದೇಶಗಳ ಜನರ ವರ್ತನೆಗಳ ಅಡಚಣೆಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಮಾನಸಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳ ಮೂಲಕ ಈ ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ನೋಡಿದರು. ಶತಮಾನಗಳಿಂದ ಜನರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಒಡೆಯುವ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆಯಬೇಕು. ಇದಕ್ಕೆ ಅವರು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆಗಾಗಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಮಯವನ್ನು ವಿನಿಯೋಗಿಸಿದರು. ಮತ್ತು ಅವರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ಹಿಂದಿನ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಓದುವ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭಾರತದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರ ಜೀವನದಲ್ಲಿ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಜನರು ಬಡತನ ರೇಖೆಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಭಯಾನಕ ಪರಂಪರೆಯಿಂದ ಜನರ ಜೀವನವು ನಾಶವಾಗುವ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಲು ಇದು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ.

ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರು ಅವರು ಡಿಸ್ಕವರಿ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಭಾರತದ ವೈಭವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ತೇಜಸ್ಸು ಹೇಗೆ ಕಳೆದುಹೋಯಿತು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಆತ್ಮದ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಅದರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಜೀವನ ವಿಧಾನವು ಇಂದಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೇಗೆ ಬಂದಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರು. ಈ ನಾವೀನ್ಯತೆಯು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದ ಸವಾಲುಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಜನಸಂಖ್ಯೆಗೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇಡೀ ದೇಶಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್‌ನ ರಾಜಕೀಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ಅವರನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಪೋರ್ಟೇಜ್ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರದ ನ್ಯೂನತೆಗಳನ್ನು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಟೀಕಿಸಿದರು. ಬ್ರಿಟೀಷ್ ಸರ್ಕಾರವು ಗುಪ್ತ ರಾಜಕೀಯ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಂದ ಮಾತ್ರ ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದ ವರ್ಗಗಳ ಕಾರಣವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿತು ಮತ್ತು ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಅಂಬೇಡ್ಕರರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪರಮಾವಧಿಯು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದ ವರ್ಗಗಳ ಉನ್ನತಿ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಘೋಷಿಸಿದರು. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ನಾಯಕನೆಂಬ ಖ್ಯಾತಿ ಗಳಿಸುವ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನೇನೂ ತೋರಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದ ವರ್ಗಗಳ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರೊಂದಿಗೆ ಜಗಳವಾಡಿದರು. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1932 ರಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು ಆಮರಣಾಂತ ಉಪವಾಸ ಮಾಡುವ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದಾಗ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪ್ರಧಾನ ಮಂತ್ರಿಯ ಕೋಮು ಪ್ರಶಸ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮತದಾರರನ್ನು ಒದಗಿಸುವುದರ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕವಾಗಿ ಇಡೀ ರಾಷ್ಟ್ರವು ಗಾಂಧಿಯವರ ಧೋರಣೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದಾಗ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಗಾಂಧಿಯನ್ನು ಅವಹೇಳನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಉಪವಾಸವನ್ನು "ರಾಜಕೀಯ ಸ್ಟಂಟ್" ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಿದರು. ಗಾಂಧಿಯವರು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಪೂನಾ ಒಪ್ಪಂದದಲ್ಲಿ ಸಾಕಾರಗೊಂಡ ಜಂಟಿ ಮತದಾರರಲ್ಲಿ ತುಳಿತಕ್ಕೊಳಗಾದ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಸೀಟುಗಳ ಮೀಸಲಾತಿಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ನವೋದ್ಯಮಿ. ಅವರು ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದ ವರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಿಮಾನವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಮುಗ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಬದಲು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಿದರು. ಜಾತಿ ಮತ್ತು ವರ್ಣದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಭಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದು ಅವರ ಗುರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಆವರಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅವರು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮವನ್ನು ಮಾನವೀಯ ಧರ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದರು.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ರಾಜಕೀಯದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕತೆಗೆ ಹೊರತಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಸಹ ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಅವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಿಟಿಷರ ಪರ ಎಂದು ಅನೇಕರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ದೇಶಪ್ರೇಮಿಯಾಗಿ ಉಳಿದರು. ದೇಶಭಕ್ತಿ ಎನ್ನುವುದು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್‌ನ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಲ್ಲ, ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿಗನಾಗದೆ ದೇಶಭಕ್ತಿ ಹೊಂದಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ರಾಷ್ಟ್ರದ ಕೇವಲ ರಾಜಕೀಯ ವಿಮೋಚನೆಗಿಂತ ಸಮಾಜದ ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗದ ಉನ್ನತಿ ಮುಖ್ಯವೆಂದು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಸಮಾಜದ ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗಗಳ ಪ್ರಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ನಿಷ್ಪ್ರಯೋಜಕವಾಗಿತ್ತು. ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಸಹ ಸ್ವರಾಜ್ಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪ್ರಜೆಗಳ ಕೀಳರಿಮೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಆಲೋಚಿಸಿದಂತೆ ಸಮಾನವಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಕೆಲವು ಮೂಲಭೂತ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿಯವರೊಂದಿಗೆ ಜಗಳವಾಡಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಹಿಂದಿನ ಸಂಜೆ, ಅವರು ಕೇಂದ್ರ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಸೇರಲು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ನ ಆಹ್ವಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರ ನಿರ್ಮಾಣದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದರು. ಸಂವಿಧಾನದ ಕರಡು ಸಮಿತಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ, ಅವರು ಹೊಸ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್‌ನ ಉದಾರವಾದಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಿಸಲು ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಿದರು.

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದ ಪಿತಾಮಹ ಎಂದು ಜನಪ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಡಾ.ಕೆ.ವಿ.ರಾವ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಚಿಂತನೆಗಿಂತ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ಸಿನ ವಿಚಾರಗಳಿಗೆ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ರೂಪ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಸಂವಿಧಾನದ ಮಾತೆ ಎಂಬ ಹಣೆಪಟ್ಟಿ ಕಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರು ಅವರ ಮೊದಲ ಕ್ಯಾಬಿನೆಟ್‌ನಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಾನೂನು ಖಾತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಧಾನಿ ನೆಹರೂ ಅವರೊಂದಿಗಿನ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಕೇಂದ್ರ ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ರಾಜೀನಾಮೆ ನೀಡಿದರು.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರನ್ನು ಶಾಸಕಾಂಗ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಹುದ್ದೆಗಳ ಮೀಸಲಾತಿಯ ಮಹಾನ್ ನಾಯಕ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಅವರ ಜೀವನದ ಅಂತಿಮ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಅನುಯಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವರು ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸುವ ಬದಲು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವಂತೆ ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿಗಳಿಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾರತದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ. ಅವರು ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ, ನ್ಯಾಯಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ, ಸಂವಿಧಾನ ತಯಾರಕ, ಸಮರ್ಥ ಸಂಸದೀಯ ಪಟು, ಆಡಳಿತಗಾರ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅಸಾಧಾರಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ರಚನಾತ್ಮಕ ರಾಜನೀತಿಜ್ಞರಾಗಿದ್ದರು.

ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಹೋರಾಟದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಪ್ರಪಂಚದ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಇತಿಹಾಸದ ಬಗ್ಗೆಯೂ ಅವರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸದಿದ್ದರೆ, ಜಾಗತಿಕ ಜನಸಂಖ್ಯೆಯು ಸಂಘರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗಬಹುದು, ಇದು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಇಡೀ ಸಮಾಜವನ್ನು ನಂದಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಜಾತಿ ಹಿಂದೂ ಕಾಂಗ್ರೆಸಿಗರು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ನಿಲುವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಅವರು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು ಎಂದು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಸೂಚಿಸಿದರು.

ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಪರಿಹಾರವೇ ಇಲ್ಲದಂತಹ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರ ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಯುವ ಪೀಳಿಗೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ತತ್ವಾದರ್ಶಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು. ಸುಲಭ ಪರಿಹಾರಗಳು ಅನೇಕರು ಹುಡುಕಿದರೂ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿಲ್ಲ. ಈ ತೀವ್ರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಅನ್ವೇಷಿಸಬೇಕಾದ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯಿದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಪರಿಶೋಧಿಸಬೇಕಾದ ಮಹಾನ್ ತಿಳುವಳಿಕೆಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಆ ತನಿಖೆಯಲ್ಲಿ ಉಪಖಂಡದ ಗತಕಾಲದ ನೈಜ ತೇಜಸ್ಸುಗಳು ಮರುಕಳಿಸಬಹುದು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮದ ನಿಜವಾದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಪುನರುಜ್ಜೀವನಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಇಂದು ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ಹುಸಿ ಗೌರವವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬೌದ್ಧಧರ್ಮದ ವಿನಾಶವು ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಜಾತಿ ಹೋರಾಟಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ವಿಜಯವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಮರಳಿ ಗೆಲ್ಲಲು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದ ಖಚಿತತೆಗಳು. ಈ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ನಿರಂತರವಾಗಿ ತೆರೆದಿಟ್ಟರು.

ಬಾಬಾ ಸಾಹೇಬ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಆಧುನಿಕ ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ರಾಜಕೀಯ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಧರ್ಮದ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅದರ ಪ್ರಭಾವದ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಯಾವುದೇ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಗಣ್ಯರಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರೆ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಾಸಸ್ಥಳದ ಬಂಧನವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಭಾರತೀಯರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಿದರು. ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಭಾಷೆ, ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು 'ನೈತಿಕ ಸಂಹಿತೆ'ಗಳ ಬಳಕೆಯಿಂದ ಮಾಡಲಾದ ಶತಮಾನಗಳ ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಅವರು ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಮೇಲೆ ಜಾತಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಿದರು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ವಿಮೋಚನೆಯ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಿದರು. ಅವರು ಬೌದ್ಧ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕಂಡ ರೀತಿ ಅದು. ಅವನು ಬುದ್ಧನನ್ನು ತನ್ನ ಮಹರ್ಷಿ ಎಂದು ಕರೆದನು.

ಬಿಆರ್ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಸೃಜನಶೀಲತೆಯ ಅಡಚಣೆಯ ಕಾರಣವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ದಕ್ಷಿಣ ಏಷ್ಯಾದ ಇತರ ದೇಶಗಳ ಜನರ ಮನಸ್ಥಿತಿಯ ಕುಂಠಿತದ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು. ನ್ಯಾಯದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಹೊಸ ಆಯಾಮಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದವರು ಅಂಬೇಡ್ಕರ್. ಜನರು ಅವರನ್ನು 'ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯದ ಚಾಂಪಿಯನ್' ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸ್ವತಃ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನ್ಯಾಯಕ್ಕೆ ಬಲಿಯಾದರು, ಅದರ ಕಷ್ಟಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸಹಿಸದೆ ಅವರ ವಿರುದ್ಧ ಧೈರ್ಯದಿಂದ ಹೋರಾಡಿದರು. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ನ್ಯಾಯದ ಉದಾರ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಗಾಂಧಿಯಂತೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರಿಗೆ ನ್ಯಾಯವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ.' ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ನ್ಯಾಯದ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲ ಮೌಲ್ಯವೆಂದರೆ ಮಾನವ ಸಮಾನತೆ, ಕಲ್ಯಾಣ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳ ಸಮಾನ ಹಂಚಿಕೆ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯ ಕಡಿಮೆ ಸಮಾಜ.

ಅವರ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವ ಅವರ ಪಾತ್ರದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಾಗಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದ ದೈತ್ಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದರು. ಒಬ್ಬ ರಾಜನೀತಿಜ್ಞನಾಗಿ, ವಿದ್ವಾಂಸನಾಗಿ, ಕ್ರುಸೇಡರ್ ಆಗಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಿಯಾಗಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಇತಿಹಾಸದ ಮೇಲೆ ಉತ್ತಮ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಭ್ರಮನಿರಸನಗೊಂಡ ಜನಸಮೂಹವನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆತ್ತಲು ಅವರ ಕೊಡುಗೆಯು ಅವರನ್ನು ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಂಡ ವರ್ಗಗಳ ನಡುವೆ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿಸಿತು. ಅವರು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ಹೃದಯ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಭ್ಯ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ಈಗ ಅವರನ್ನು ಗಮನಾರ್ಹ ಆತ್ಮವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಸ್ಮರಣೆಯು ರಾಷ್ಟ್ರವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅಂಬೇಡ್ಕರ್‌ವಾದವು ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ, ಜನರು ಅವರ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಓದುವ ಮೂಲಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ನಿವಾರಣೆ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ.

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಬಿ.ಆರ್. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ಗಾಂಧೀಜಿಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯದ ಪ್ರದರ್ಶಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಚಳವಳಿಯ ಉದಯದೊಂದಿಗೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮುಖ್ಯ ರಾಜಕೀಯ ದಾರ್ಶನಿಕರಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ್ದಾರೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮತ್ತು ಅವರ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಹಲವಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳಿವೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಂವಿಧಾನದ ಮುಖ್ಯ ಕರಡು ರಚನಾಕಾರರಾದ BRAmbedkar ಅವರು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು. ಇಡೀ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ರಾಜಕೀಯದ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಹೊರಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಅವಧಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಖಿನ್ನತೆಗೆ ಒಳಗಾದ ವರ್ಗಗಳ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು. ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅವರು ಜಾತಿ ಹಿಂದೂ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಿರುವ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಘನತೆಯ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಅರಿತುಕೊಂಡರು.