ಮೋಹನ್‌ದಾಸ್ ಕೆ. ಗಾಂಧಿ ಅವರು ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಭಾರತೀಯ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ತಮ್ಮ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗಾಗಿ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಖ್ಯಾತಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿದರು. ಗಾಂಧಿಯವರು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಕೇತಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಆದರೆ ಹಿಂಜರಿಕೆಯಿಲ್ಲದೆ ವಿದೇಶಿಯಿಂದ ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳು ಮತ್ತು ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು, ಅದು ಅವರ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಾನವತಾವಾದದ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಯಂತ್ರ ನಾಗರೀಕತೆಯು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಪುರುಷರ ದುರ್ವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ಏಕಾಗ್ರತೆಯನ್ನು ತಂದಿತು ಎಂಬ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಈ ನಿಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ, ಅವರು ಟಾಲ್‌ಸ್ಟಾಯ್ ಅವರನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರು, ಅವರ ಬರಹಗಳು, ಥೋರೊ ಮತ್ತು ಇತರರ ಬರಹಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ವಿಭಿನ್ನ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಮಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಅವರ ಚಿಂತನೆಯ ಮೇಲೆ ಗೋಖಲೆಯವರ ಪ್ರಭಾವವು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ತೋರುತ್ತಿದೆ, ತಿಲಕರು ಸೂಚಿಸಿದ ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯ ಅಂಶದ ಪ್ರಭಾವದಂತೆ. ಧಾರ್ಮಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿವಾದವನ್ನು ಮರುನಿರ್ದೇಶಿಸುವ ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಯತ್ನದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಭಾಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವದೇಶಿ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಅವರ ಒತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸ್ವದೇಶಿಯು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಮತ್ತು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಆ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಇರಿಸುತ್ತದೆ: ಇದು "ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಆ ಚೈತನ್ಯವು ಹೆಚ್ಚು ದೂರದ ಹೊರತಾಗಿ ನಮ್ಮ ಹತ್ತಿರದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ಸೇವೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ." ನಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ನಾವು ವಾಸಿಸುವವರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಸ್ವದೇಶಿಯು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಮತ್ತು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಆ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಇರಿಸುತ್ತದೆ: ಇದು "ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಆ ಚೈತನ್ಯವು ಹೆಚ್ಚು ದೂರದ ಹೊರತಾಗಿ ನಮ್ಮ ಹತ್ತಿರದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ಸೇವೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ." ನಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ನಾವು ವಾಸಿಸುವವರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಸ್ವದೇಶಿಯು ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಮತ್ತು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಹತ್ತಿರವಿರುವ ಆ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಇರಿಸುತ್ತದೆ: ಇದು "ನಮ್ಮಲ್ಲಿರುವ ಆ ಚೈತನ್ಯವು ಹೆಚ್ಚು ದೂರದ ಹೊರತಾಗಿ ನಮ್ಮ ಹತ್ತಿರದ ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ಸೇವೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ." ನಮ್ಮ ನೆರೆಹೊರೆಯವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ತಿಳುವಳಿಕೆಯು ನಾವು ವಾಸಿಸುವವರ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಹೊಂದಿರುವ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಾಗಿದೆ.

ಈ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವು ಪ್ರಮುಖ ಆರ್ಥಿಕ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ: ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ ನೀಡಬೇಕು. ಅದರ ವಿಸ್ತರಣೆ, ಬಹಿಷ್ಕಾರದ ಬಳಕೆ ತಿಲಕರ ಇನ್ನೊಂದು ಪರಂಪರೆ. ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವು ಸ್ಥಳೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮವು ಸಾಮಾಜಿಕ ಯೋಜನೆಯ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಹಳ್ಳಿಯ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಉಪಕ್ರಮವು ಅವನ ಬರಹಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅವರು ಸತತವಾಗಿ ಸಣ್ಣ-ಪ್ರಮಾಣದ ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸರಳವಾದ ಉಪಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳ ಬಳಕೆಗೆ ಒಲವು ತೋರಿದರು. ಕೈಯಿಂದ ನೂಲುವ ಮತ್ತು ಕೈಯಿಂದ ನೇಯ್ದ ಬಟ್ಟೆಯ (ಖಾದರ್) ಬಳಕೆಗಾಗಿ ಅವರ ಅಭಿಯಾನವು ದೊಡ್ಡ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು ಮತ್ತು ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಗಾಂಧಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ ನೂಲುವ ಚಕ್ರವಾಗಿತ್ತು. ಭೂಸುಧಾರಣೆಯ ಕುರಿತು ಅವರ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಆಳವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದವು, ಆದರೆ ಅವರು ಖಾಸಗಿ ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಕರೆ ನೀಡಲಿಲ್ಲ.

ಮನುಷ್ಯನ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ಸಂಪತ್ತು ಕ್ರೋಢೀಕರಣವು ಕಳ್ಳತನಕ್ಕೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧಿಯವರು ಚರ್ಚಿಸಿದರು. ಈ ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಮುದಾಯದ ಶ್ರೇಯೋಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಬಳಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ದೈಹಿಕ ಶ್ರಮದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಗಾಂಧಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅವರು ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಭಾಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ರಚನಾತ್ಮಕ ಕೆಲಸವು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವುದು (ಆಂದೋಲನಕ್ಕೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಮಹತ್ವದ ಗುರಿಯಾಗಿ ಖದರ್ ಹರಡುವಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಶ್ರೇಯಾಂಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ), ಕೋಮು ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ಮೂಲಭೂತ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಒಂದು ಕರಕುಶಲ. ಅಗತ್ಯ ಕರಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಕಲಿಯುವಲ್ಲಿ ಯುವಕನು ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಆದರೆ ಸಮುದಾಯದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಉದ್ದೇಶಗಳ ತಿಳುವಳಿಕೆಗೆ ಬರುತ್ತಾನೆ.

ಗಾಂಧಿಯವರ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವಾಗ, ಗಾಂಧಿ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂಬುದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅವರು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿದರು. ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ನಿರ್ಣಾಯಕ ತಂತ್ರಗಾರರಾಗಿ, ಅವರು ರಾಜಕೀಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸುದೀರ್ಘವಾದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಳುವಳಿಯ ಮೂಲಕ ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡಿದರು. "ನನಗೆ ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದೆ ರಾಜಕೀಯವಿಲ್ಲ, ಮೂಢನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಕುರುಡರ ಧರ್ಮವಲ್ಲ, ದ್ವೇಷಿಸುವ ಮತ್ತು ಹೋರಾಡುವ ಧರ್ಮ, ಆದರೆ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಧರ್ಮ. ನೈತಿಕತೆಯಿಲ್ಲದ ರಾಜಕೀಯವು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕಾದ ವಿಷಯ" ಎಂದು ಗಾಂಧಿಯವರು ರಾಜಕೀಯದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು.

ರಾಜಕೀಯವು ಸಾರ್ವಜನಿಕರಿಗೆ ಸೇವೆಯ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುವ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿದೆಯೇ ಹೊರತು ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ, ಅವರು ಹೇಳಿದರು, "ನನಗೆ ಧರ್ಮದಿಂದ ದೂರವಿರುವ ರಾಜಕೀಯವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕೊಳಕು, ಎಂದಿಗೂ ದೂರವಿರಬಾರದು. ರಾಜಕೀಯವು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರಗಳ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಒಲವು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಕಾಳಜಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರಬೇಕು, ಅಂದರೆ ದೇವರು ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವವನು, ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಾವು ಸ್ವರ್ಗದ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗಾಂಧಿಯವರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ, "ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ವಾಧೀನವು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಕುರುಡರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಿವುಡರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೂಗಿನ ಕೆಳಗೆ ಇರುವ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರ ಕಿವಿಯನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸುವ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ಅಧಿಕಾರದ ಅಮಲು ಸರ್ಕಾರವು ಏನೆಂದು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ ಮಾಡದಿರಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇಶಭಕ್ತ ಪುರುಷರು ಸಾವು, ಸೆರೆವಾಸ ಮತ್ತು ಅಂತಹುದೇ ಘಟನೆಗಳಿಗೆ ಸಿದ್ಧರಾಗಿರಬೇಕು." ಜನಸೇವೆಯಿಂದ ಮತ್ತು ಬಹುಮತದ ಮೂಲಕ ಅಧಿಕಾರ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. "ಅಧಿಕಾರವು ಎರಡು ವಿಧವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಶಿಕ್ಷೆಯ ಭಯದಿಂದ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರೀತಿಯ ಕಲೆಗಳಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಶಕ್ತಿಯು ಶಿಕ್ಷೆಯ ಭಯದಿಂದ ಪಡೆದ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಸಾವಿರ ಪಟ್ಟು ಹೆಚ್ಚು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಮತ್ತು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕೆಲವೇ ಅಥವಾ ಏಕ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರ ಕೇಂದ್ರೀಕರಣವನ್ನು ಗಾಂಧಿ ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರದ ಕೇಂದ್ರೀಕರಣವು ಶೋಷಣೆ, ಅಸಮಾನತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಸಮಾಜವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾರ್ವಜನಿಕರ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. "ಜನರು ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಜನರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವು ಕನಿಷ್ಠ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ಅಂತಹ ರಾಜ್ಯ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸುಗಮವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ನಡೆಸುವ ರಾಷ್ಟ್ರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಸ್ಥಿತಿಯು ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಸರ್ಕಾರದ ರೂಪವು ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾಗಿದೆ." ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅಂತಹ ರಾಜ್ಯ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸುಗಮವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ನಡೆಸುವ ರಾಷ್ಟ್ರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಸರ್ಕಾರದ ಸ್ವರೂಪವು ಹೆಸರಿಗೆ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾಗಿದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅಂತಹ ರಾಜ್ಯ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಸುಗಮವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ನಡೆಸುವ ರಾಷ್ಟ್ರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಸರ್ಕಾರದ ಸ್ವರೂಪವು ಹೆಸರಿಗೆ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾಗಿದೆ.

ಗಾಂಧಿಯನ್ನು ಪ್ರವಾದಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕಾರಣಿಯ ಸಂಯೋಜನೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ತನ್ನೊಳಗೆ, ಗಾಂಧಿ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ರಾಜಕಾರಣಿಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಿದರು. ಗಾಂಧಿಯವರ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅನುಯಾಯಿ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ನೇತಾಜಿ ಸುಭಾಷ್ ಚಂದ್ರ ಬೋಸ್ ಅವರು ಒಮ್ಮೆ ಗಾಂಧಿಯವರು ವಿಶ್ವ ಶಿಕ್ಷಕರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿಯ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ನಾಯಕನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಬೇಕೆಂದು ಹೇಳಿದರು. ಅವರು ಹೆಚ್ಚುವರಿಯಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದರು, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅವರ ಹಿಂದಿನ ಪಾತ್ರವು ವಿಶ್ವ ಶಿಕ್ಷಕರ ಪಾತ್ರವು ತುಂಬಾ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಇತರ ಪಾತ್ರದೊಂದಿಗೆ ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಯಿತು. ನೇತಾಜಿಯವರ ವಿಚಾರಗಳು ಸಮ್ಮತವಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು ಆದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಜವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಗಾಂಧಿಯವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಕೂಲಂಕಷವಾಗಿ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವಾಗ, ಗಾಂಧಿಯವರ ಗ್ರಹಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ದೃಢಪಟ್ಟಿದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ, ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಾನವರನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಗಾಂಧಿ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಸ್ವತಃ ಗಾಂಧಿಯವರು ತಮ್ಮ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು, ಅವರು ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಅಲ್ಲ. ಅವರ ಸರ್ವೋದಯ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರ ರಾಜಕಾರಣಕ್ಕೆ ಜಾಗವಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ ಇದು ಸಹಕಾರದ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಸರ್ವೋದಯ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲರ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಉನ್ನತಿಯ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ. ಜನರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಎರಡು ತಂತ್ರಗಳಿವೆ ಅವರ ಸರ್ವೋದಯ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರ ರಾಜಕಾರಣಕ್ಕೆ ಜಾಗವಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ ಇದು ಸಹಕಾರದ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಸರ್ವೋದಯ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲರ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಉನ್ನತಿಯ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ. ಜನರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಎರಡು ತಂತ್ರಗಳಿವೆ ಅವರ ಸರ್ವೋದಯ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರ ರಾಜಕಾರಣಕ್ಕೆ ಜಾಗವಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ ಇದು ಸಹಕಾರದ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಸರ್ವೋದಯ ಎಂದರೆ ಎಲ್ಲರ ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಉನ್ನತಿಯ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ. ಜನರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಲು ಎರಡು ತಂತ್ರಗಳಿವೆ

ನಿರಂತರ ಪ್ರಚಾರ, ಪ್ರಚಾರ

ಅಧಿಕಾರದ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣ.

ಜನರ ಹೃದಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಸರ್ವೋದಯವು ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಸರ್ವೋದಯದಲ್ಲಿ ವರ್ಗ ಹೋರಾಟಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಒಳಿತು, ವೈಚಾರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಕೋಮು ಸೌಹಾರ್ದತೆ ಸರ್ವೋದಯದ ಮೂಲ ತತ್ವಗಳಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸರ್ವೋದಯವು ಸ್ವ-ಸರ್ಕಾರದ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕೀಕರಣವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸರ್ವೋದಯದ ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣದ ಯೋಜನೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಪ್ರಬಲ ಬೌದ್ಧಿಕ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ.

ಗಾಂಧಿಯವರ ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯು ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿಭಿನ್ನ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಅವರು ಅನೇಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಅವರು ಒಪ್ಪಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಮ್ಮ ನಿಕಟ ಪೂರ್ವಗಾಮಿಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಅನೇಕ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಗಾಂಧಿ ಎಂದಿಗೂ ತಾನು ಮೂಲ ಚಿಂತಕ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಮಾತುಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ, ಅವರ ಸಾಹಿತ್ಯವು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಚೌಕಟ್ಟು ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವರ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಸೂತ್ರೀಕರಣಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆಗಳು ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ ಎಂದು ಕಂಡುಬಂದಾಗ, ಭಾರತೀಯ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಒಂದು ಕಾರಣವಿದೆ.

ಗಾಂಧಿಯವರು ತಮ್ಮ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯವಲ್ಲ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ರೊಮೈನ್ ರೋಲಂಡ್ ಅವರು 1924 ರಲ್ಲಿ ಬರೆದ ಗಾಂಧಿ ಜೀವನ ಚರಿತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ತಿಲಕರು ಸಾಯದಿದ್ದರೆ ಗಾಂಧಿಯವರು ರಾಜಕೀಯಕ್ಕಿಂತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಜೀವನವನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದೆಂದು ಟೀಕಿಸಿದ್ದರು. ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ ರಾಜಕೀಯವೇ ಅವರ ಧರ್ಮವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಧರ್ಮವನ್ನು ರಾಜಕೀಯಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಅವರು ಧರ್ಮವನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಆದರೆ ಅವರು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಈ ಸ್ವಂತ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಹುಡುಕಲಿಲ್ಲ. ರಾಜಕೀಯವು ಹಾವಿನ ಸುರುಳಿಯಂತೆ ತನ್ನನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದಿದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಭಾರತದ ಹಸಿದ ನಿರುದ್ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ರಾಜಕೀಯವಿಲ್ಲದೆ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಕೆಲಸವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದರೆ ಅವರು ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಬಹುದಿತ್ತು. ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳದೆ, ಎಂದು ಅವರು ಬಲವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದರು.

ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತ ರಾಜಕೀಯದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಧಾರ್ವಿುಕ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕೆ ತಗ್ಗಿಸಿದರೆ ಇದನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸಬಹುದು. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಧಾರ್ವಿುಕ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಭ್ರಷ್ಟ ಪ್ರಭಾವಗಳು ಮತ್ತು ಪಂಥೀಯತೆಯಿಂದ ದೂರವಿಡಬೇಕು ಎಂದು ಬಣ್ಣಿಸಿದರು. ಈ ರಾಜಕಾರಣ ಎಲ್ಲರ ಸವಲತ್ತು ಆಗಬೇಕು. ರಾಜಕೀಯ ಅಥವಾ ಧರ್ಮದ ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಿರ ಸಿದ್ಧಾಂತ ಅಥವಾ ಯಾಂತ್ರಿಕ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಗಾಂಧಿ ಸಿದ್ಧರಿರಲಿಲ್ಲ.

ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ನೈತಿಕವಾಗಿ ಹದಗೆಟ್ಟ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕಗೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಆತ್ಮದ ಪರಹಿತಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಕನಸನ್ನು ಗಾಂಧಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಗಾಂಧಿಯವರ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜದ ನಡುವಿನ ಬಿರುಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗಾಂಧಿಯವರ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಸಹ ಅಗತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಸಮುದಾಯ ಜೀವನವು ವೇಗವಾಗಿ ದುರ್ಬಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜವು ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವನ್ನು ರೂಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರೀಕತೆಯು ಭೋಗವಾದ, ಸ್ವ-ಆನಂದದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ತಕ್ಷಣದ ಭೌತಿಕ ಲಾಭದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಭೌಮ ವ್ಯಕ್ತಿ-ಆಧಾರಿತ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧಿಯವರು ಹಿಂದ್ ಸ್ವರಾಜ್ ಅವರ ದಿನಗಳಿಂದಲೂ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಪಾರ್ಲಿಮೆಂಟ್ ಒಂದು ಕ್ರಿಮಿನಾಶಕ ಮಹಿಳೆಯರಾಗಿರುವುದನ್ನು ಅವರು ಕಂಡುಕೊಂಡರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಸ್ವ-ಆಸಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಪಕ್ಷದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು (ಅಥವಾ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮಾತ್ರ) ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿಯೇ ರೋಗವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಆರೋಪಿಸಿದರು. ರಾಜಕೀಯದ ಇಡೀ ವ್ಯವಹಾರವು ಒಂದು ತಂತ್ರದಲ್ಲಿ ತಪ್ಪು ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಕಂಡುಕೊಂಡರು.

ಗಾಂಧೀಜಿ ದೈವಾಧಾರಿತ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಗೊತ್ತಿರುವ ವಿಚಾರ. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಸತ್ಯವೇ ದೇವರು ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಇತರ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಂತೆ, ರಾಜಕೀಯವೂ ಸತ್ಯದ ನಂತರದ ಪರಿಶೋಧನೆಯಾಗಬೇಕು ಮತ್ತು ಈ ಹುಡುಕಾಟವು ಜನರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಗಾಂಧಿಯವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹಸಿವಿನ ಸೆಳೆತದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರಬೇಕು ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಅಧೀನತೆಯನ್ನು ತಡೆಯಬೇಕು. ಅವರು ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಮೂಲಕ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ಆರೋಗ್ಯಕರ ರಾಜಕೀಯ ಜೀವನಕ್ಕೆ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ನೈತಿಕತೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಜನರು ಸ್ವಯಂ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನು ನಿರಂತರ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು. ಧರ್ಮವನ್ನು ದುಃಖಿಸುವ ರಾಜಕೀಯವು ಆತ್ಮವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವ ಸಾವಿನ ಬಲೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧಿಯವರು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ರಾಜಕೀಯದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯ ಮೂಲಕ, ಗಾಂಧಿಯವರು ನಮ್ಮ ದಿನನಿತ್ಯದ ಜೀವನಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ ಆದರೆ ದಿನನಿತ್ಯದ ಅನುಭವಗಳ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿಲ್ಲ.

ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಇದು ಕೇವಲ ರಾಜಕೀಯ ಜೀವನದ ವಾಸ್ತವಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುವ ತಾತ್ವಿಕ ಕನಸಲ್ಲ. ಪ್ಲೇಟೋನಂತಹ ಅನೇಕ ಮಹಾನ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ವಾಸ್ತವ ಮತ್ತು ಆದರ್ಶದ ನಡುವಿನ ದ್ವಿಗುಣವನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಗಾಂಧಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಉತ್ಸಾಹ ಮತ್ತು ಸ್ವ-ಹಿತಾಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮೇಲೇರುವ ಸಾಮಾನ್ಯರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಅಪನಂಬಿಕೆ ಮಾಡಬಾರದು ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ಹೊಸ ರೀತಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಹೊರಹೊಮ್ಮಬಹುದಾದ ಒಂದು ವಿಧಾನವನ್ನು ನಾವು ವಿಕಸನಗೊಳಿಸಬಹುದು.

ಸಾಮಾಜಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ, ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ಸಾಧನವಾಗಿ ಗಾಂಧಿ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಸ್ವತಃ ಗಾಂಧಿಯವರು ಇದನ್ನು ತಮ್ಮ ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದ ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ಸ್ವಯಂ-ಘೋಷಿಸಿಕೊಂಡರು, ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯವಲ್ಲ.

ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ, ನೈತಿಕವಾಗಿ ಅಧಃಪತನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾದ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಲೋಕದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಕನಸನ್ನು ಗಾಂಧಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಗಾಂಧಿಯವರ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು, ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜದ ನಡುವಿನ ಬಿರುಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಗಾಂಧಿಯವರ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ. ಗಾಂಧಿಯವರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರೀಕತೆಯನ್ನು ವ್ಯತಿರಿಕ್ತಗೊಳಿಸಿದರು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ-ಕೇಂದ್ರಿತ ಆನಂದದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ-ಭೋಗದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು, ತಕ್ಷಣದ ಭೌತಿಕ ಲಾಭದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಭೌಮ ವ್ಯಕ್ತಿ-ಆಧಾರಿತ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠವಾಗಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿಗೆ, ಸಮುದಾಯದ ಜೀವನವು ವೇಗವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜವು ಅದನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಯಾವುದೇ ವಿಧಾನ ಅಥವಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸರಿಹೊಂದಿಸುವ ಮತ್ತು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುವ ಅಭ್ಯಾಸ, ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯಬೇಕಾದ ಒಂದು ವಿಧಾನ, ತಪ್ಪು ಮಾಡುವವರ ನೈತಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು, ಎದುರಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಂಜಸತೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ. ತಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿಯವರು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಚಿಂತನೆಯ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಅಪರೂಪದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು. ಅವನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ವಿಷಯವಿದ್ದರೆ, ಸಾಧನದ ಗುಣಲಕ್ಷಣವು ಫಲಿತಾಂಶಗಳನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಗಾಂಧಿಯವರ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯೊಬ್ಬರು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದಂತೆ, "ತಮ್ಮನ್ನು ಸಾಧನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಉತ್ತಮವಾಗಿ, ಸೃಜನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ, ರಚನಾತ್ಮಕ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಕಾಸದಲ್ಲಿ ಮುಂದಿನ ಹಂತವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಂಘರ್ಷ" (ಬಾಂಡುರಾಂಟ್ 1958, ಪುಟ 232).

ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಗೆ ಕೊಡುಗೆ: ಗಾಂಧೀಜಿ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಳವಳಿಗೆ ಅಸಾಮಾನ್ಯ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಭಾರತೀಯ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಅನ್ನು ಪೀಪಲ್ಸ್ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕ ಚಳುವಳಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಅವರು ಜನರನ್ನು ನಿರ್ಭೀತರು ಮತ್ತು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳಾಗಿ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ತೊಂದರೆಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಬಂಡಾಯವೆದ್ದ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಕಲಿಸಿದರು. ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಅವರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಂಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಅವರು ಬಲವಾದ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಇದುವರೆಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದ ಪಟ್ಟಣಗಳು ​​ಮತ್ತು ನಗರಗಳ ಬದಲಾಗಿ ದೂರದ ಚಂಪಾರಣ್ (ಬಿಹಾರ), ಖೇಡಾ ಮತ್ತು ಅಹಮದಾಬಾದ್ (ಗುಜರಾತ್) ಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ ಗಾಂಧೀಜಿ ಅವರು ತಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯವಾದಿ ಸಹೋದ್ಯೋಗಿಗಳಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಂಡುಬಂದರು. ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ನೀತಿಗಳು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್‌ನಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತಂದವು, ಅದು ಈಗ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ತನ್ನ ಪ್ರಭಾವದ ವಲಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ಈ ಮೂರು ಚಳುವಳಿಗಳು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವ ಕಾರ್ಯತಂತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಗಾಂಧಿಯನ್ನು ಉದಯೋನ್ಮುಖ ನಾಯಕನಾಗಿ ಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ಗಾಂಧಿಯವರ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ, ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರು ಹೀಗೆ ವಾದಿಸಿದರು, ಗಾಂಧೀಜಿ ಭಾರತವನ್ನು ನಮಗಿಂತ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿಳಿದಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಪ್ರಚಂಡ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಬಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಈ ಸ್ಥಳೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲದೆ, ಗಾಂಧಿಯವರು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ಯಾನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಪ್ರಚಂಡ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಬಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವನಲ್ಲಿ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಈ ಸ್ಥಳೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲದೆ, ಗಾಂಧಿಯವರು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ಯಾನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಪ್ರಚಂಡ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆಯನ್ನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಬಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅವನಲ್ಲಿ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾದ ಏನನ್ನಾದರೂ ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಈ ಸ್ಥಳೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲದೆ, ಗಾಂಧಿಯವರು ಮೂರು ಪ್ರಮುಖ ಪ್ಯಾನ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು.

1919-21 ರ ಅಸಹಕಾರ ಚಳುವಳಿಯು ಟರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಖಲೀಫ್ ಅನ್ನು ಕಿತ್ತುಹಾಕುವುದರ ವಿರುದ್ಧ ಮುಸ್ಲಿಮರ ಖಿಲಾಫತ್ ಆಂದೋಲನದ ವಿಲೀನದೊಂದಿಗೆ ಗಣನೀಯವಾಗಿ ಗಳಿಸಿದ ಮೊದಲನೆಯದು.

ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿ ಸರ್ವೋಚ್ಚ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸಿದರು.

1942 ರ ಕ್ವಿಟ್ ಇಂಡಿಯಾ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತ ಬಂಡಾಯ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದು ಗಾಂಧಿ ನೇತೃತ್ವದ ಮೂರು ಪ್ಯಾನ್-ಇಂಡಿಯನ್ ಅಭಿಯಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕೊನೆಯದು.

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ:

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಮತಾಂತರದ ಸಂಭವನೀಯತೆಯನ್ನು, ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನ್ಯಾಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ತರ್ಕಬದ್ಧ ಮನವೊಲಿಕೆಯಿಂದ ಸಂಕಟದ ಹಂತಕ್ಕೆ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಬಲವಂತದ ಹಂತಕ್ಕೆ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸಹಕಾರ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಈ ಕೊನೆಯ ರೂಪವು ಇತರ ರೂಪಗಳು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗದಿದ್ದಾಗ ಅಂತಿಮ ಉಪಾಯವಾಗಿದೆ. ಅತ್ಯಂತ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಹಂತವಾದ ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರವನ್ನು ಗಾಂಧಿಯವರು ಉನ್ನತ ವಿಧೇಯತೆ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ನೈತಿಕ ಕಾನೂನಿಗೆ ವಿಧೇಯತೆ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡರು. ಇದು ಅಪಾಯಕಾರಿ ಸಾಧನವಾಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಸುಲಭವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ನಿರೂಪಿಸಬಹುದು. ಉಪವಾಸದ ನಿದರ್ಶನದಂತೆ ಗಾಂಧಿಯವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಹಳ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಇದು ಎದುರಾಳಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಪರ್ಯಾಯಗಳನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಮಿತಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧವಾದವರು ಮಾತ್ರ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ದುಷ್ಟತನವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಅವನು ಬಯಸಿದನು, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದಿಂದ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧದ ರೂಪಗಳು, ಇದು ಗಾಯದ ಪ್ರಣಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಉಪವಾಸವು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ರೀತಿಯ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಆದರೂ ಒಂದು ಕಡೆ ದೌರ್ಬಲ್ಯ ಮತ್ತು ಗುಲಾಮಗಿರಿ ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ಬಳಕೆಯ ನಡುವಿನ ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲಿ, ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿ ತಪ್ಪಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಸತ್ಯವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಆಗ್ರಹ ಎಂದರೆ ಒತ್ತಾಯ. ಈ ಪದದ ನಿಖರವಾದ ಅರ್ಥವೆಂದರೆ ಸತ್ಯದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಾಯ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿಯವರು ಅನ್ಯಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಅವರು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ತಂತ್ರವನ್ನು ಮೆರುಗುಗೊಳಿಸಿದಾಗ ಅವರು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರ್ಭೀತ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವನ್ನು ಸತ್ಯ ಫೋರ್ಸ್ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದರು. ಪಶ್ಚಿಮದಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ಉಗ್ರಗಾಮಿ ಅಹಿಂಸೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಉದ್ದೇಶವು ಸವಾಲುಗಾರನಿಗೆ ದೈಹಿಕ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಗಾಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡದೆ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಅಥವಾ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಗಾಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸನ್ನದ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ. ಘರ್ಷಣೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎದುರಾಳಿಯ ಸಾರವು ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಿದ ನಂತರ ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ಪರಸ್ಪರ ಗೌರವ ಮತ್ತು ಅಭಿಮಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ಅಸಮಾಧಾನವನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬಾರದು, ಸಂಘರ್ಷದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನಂತರದ ಕಹಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವು ಸಾಪೇಕ್ಷವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿಯು ತನ್ನ ಆರಂಭಿಕ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧನಿರಬೇಕು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಸಾಯಲು ಸಿದ್ಧರಿರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಡಿಮೆಗೊಳಿಸಲಾಗದ ಕನಿಷ್ಠ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಒಬ್ಬರು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ಲಘುವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ಎದುರಾಳಿಯನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಬಾರದು ಮತ್ತು ಅವನ ಮುಖವನ್ನು ಉಳಿಸಲು ಅವನಿಗೆ ಅವಕಾಶ ನೀಡಬೇಕು.

ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯೊಂದಿಗೆ ತಮ್ಮ ಜೀವಮಾನದ ಪ್ರಯೋಗಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಮೂಲಭೂತ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಬಯಸುವ ಯಾರಾದರೂ ಮೊದಲು ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿ ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಅವರ ವಿವಿಧ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಬೇಕು; ದುರಾಸೆ, ದ್ವೇಷ, ಹುಬ್ಬೇರಿಸುವಿಕೆ, ಸ್ವಾರ್ಥ, ಅಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಅಸೂಯೆ, ಭಯ, ನಿಷ್ಕ್ರಿಯತೆ, ಬೂಟಾಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಮುಂತಾದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮಾನವ ದೌರ್ಬಲ್ಯಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ; ಸತ್ಯವಂತಿಕೆ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ಪ್ರೀತಿ, ಜನರ ಅಗತ್ಯ ಒಳ್ಳೆಯತನದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ, ಜೀವನಶೈಲಿಯ ಸರಳತೆ, ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಲಿಪ್ತತೆ, ಮಾನವೀಯತೆಯ ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸೇವೆ, ಔದಾರ್ಯ, ಅಪರಿಮಿತ ತಾಳ್ಮೆ, ತನ್ನ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಇಚ್ಛೆ, ಕ್ಷಮೆ, ಆತ್ಮಾವಲೋಕನ, ಎಲ್ಲಾ ಮಾನವರ ಸಮಾನತೆಯ ನಂಬಿಕೆ ಜೀವಿಗಳು, ಜೀವನದ ಗೌರವ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಅನ್ಯಾಯದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ನಿರ್ಣಯ, ಎದುರಾಳಿಗಳ ಮೇಲೆ ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ದೈಹಿಕ ಗಾಯವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಲು ಇಷ್ಟವಿಲ್ಲದಿರುವುದು, ಮತ್ತು ಹರ್ಷಚಿತ್ತದಿಂದ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವನಾತ್ಮಕ ಗಾಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಇಚ್ಛೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿಯು ಅಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಲು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಹೋರಾಡಬೇಕು.

ಕೆಲವು ವಿಚಾರಗಳು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಅಪಾರ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಜನರನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿದೆ. ಅಬ್ದುಲ್ ಗಫಾರ್ ಖಾನ್ ನೇತೃತ್ವದ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ, ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಮುಸ್ಲಿಂ ಅರ್ಥವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿತು, ಆದರೆ ಅದರ ಉದ್ದೇಶವು ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಯಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು. ಅಹಿಂಸೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸರ್ಕಾರದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಊಹಿಸಲು ಗಾಂಧಿ ಸಿದ್ಧರಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದಿಂದ ಜನರಲ್ಲಿ ಪ್ರಚೋದಿತವಾದ ಸಮುದಾಯದ ಭಾವನೆಯು ಹೊಸ ರಾಜಕೀಯದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಅಥವಾ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ವಿದೇಶಿ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸರ್ಕಾರದ ನಿಯಂತ್ರಣಗಳ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದೆ. ದಂಗೆಕೋರರ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಗಾಂಧಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು,

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಅಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಈ ಆತ್ಮ-ಬಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಪ್ರತಿರೋಧ ಮತ್ತು ಸಂಘರ್ಷದ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಇದು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ:

- ನಾಗರಿಕ ಅಸಹಕಾರ

- ಅಸಹಕಾರ

- ವಿನಾಶವಿಲ್ಲ

- ಉಪವಾಸ ಮುಷ್ಕರ (ಉಪವಾಸ)

- ಹರ್ತಾಲ್ (ಹೊಡೆಯುವ ಕೆಲಸ)

- ಹಿಜ್ರತ್ (ವಲಸೆ).

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ತತ್ವಗಳು, ಷರತ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಹತೆಗಳು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ.

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ವಿಧಾನವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಿದಾಗ ಅದು ಸುಸಂಸ್ಕೃತ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ದ್ವೇಷದಿಂದಲ್ಲ ಪ್ರೀತಿಯ ಮನೋಭಾವದಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ, ಗಾಂಧೀಜಿ ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವ ತನ್ನ ದೇಶವಾಸಿಗಳ ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತಿರುವ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅನ್ವಯಿಸಿದರು ಆದರೆ ಅದು ಅವರ ಸ್ವಂತದ್ದು ಎಂದು ಅವರು ಎಂದಿಗೂ ಮನವಿ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವರನ್ನು ಕಾಮೆಂಟೇಟರ್ ಎಂದು ಬ್ರಾಂಡ್ ಮಾಡಿದರು. ಅವರ ಎಲ್ಲಾ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಅಭಿಯಾನಗಳ ನಂತರ ಕುಂದುಕೊರತೆಗಳ ಪರಿಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿಸಿ ಅಧಿಕಾರಿಗಳಿಗೆ ಬಹಿರಂಗ ಪತ್ರಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ನಿಗದಿತ ಸಮಯದೊಳಗೆ ಅಧಿಕಾರಿಗಳ ಕಡೆಯಿಂದ ವಿಫಲವಾದಾಗ, ಅಭಿಯಾನಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ 'ಭಾರತೀಯ ಅಭಿಪ್ರಾಯ' ಮತ್ತು ಭಾರತದಲ್ಲಿ 'ಹರಿಜನ' ಮತ್ತು 'ಯಂಗ್ ಇಂಡಿಯಾ' ಅನ್ನು ಸರ್ಕಾರದ ವಿರುದ್ಧದ ಅವರ ತಂತ್ರಕ್ಕೆ ಪ್ರಚಾರ ನೀಡಲು ಬಳಸಿಕೊಂಡರು.

ಅಹಿಂಸೆ: ಅಹಿಂಸಾ ಉನ್ನತವಾದುದಲ್ಲ. ಇದು ಸತ್ಯದ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಸತ್ಯವನ್ನು ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಕೆಡವಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯು ನಮ್ಮೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪದವರನ್ನು ಸಹಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಹಿಂಸೆಯ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ನಂಬಿದ್ದರು ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮನುಷ್ಯನಿಂದ ತಿಳಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅವನು ಇತರರನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲು ಸಮರ್ಥನಲ್ಲ. ಗಾಂಧಿಯವರು ಸಾಪೇಕ್ಷತಾವಾದಿಯಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದರು, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠೆಯು ಸ್ಥಿರವಾದ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪೂರ್ತಿದಾಯಕ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಜೀವನದ ಪವಿತ್ರತೆ ಮತ್ತು ಏಕತೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು.

ಅಹಿಂಸೆ ಕೇವಲ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಗುಣವಲ್ಲ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಇತರ ಸದ್ಗುಣಗಳಂತೆ ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಣವೂ ಹೌದು. ಅವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ, ಅವರ ರಾಜಕೀಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆಯೇ ಮೂಲ ನಿಯಮವಾಗಿತ್ತು; ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ರಾಜಕೀಯ ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಹಿಂಸೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪರಿಷ್ಕರಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ರಾಜಕೀಯ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಸಮಾಜವು ತನ್ನ ಪರಸ್ಪರ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿರ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು. ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಅಹಿಂಸೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಜನರ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ರಾಜ್ಯರಹಿತ ಸಮಾಜವು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ, ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯಲ್ಲಿ ಕನಿಷ್ಠ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ಬಲವಂತವಾಗಿರಬಾರದು ಎಂದು ಗಾಂಧಿಯವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರು ಅಹಿಂಸಾ ಅಹಿಂಸೆಯ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕತೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನೇರ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಅಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಇರಿಸಿದರು,

ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಅಹಿಂಸೆಯ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಹೋರಾಟದ ಬಹುಮುಖ್ಯ ಭಾಗವೆಂದರೆ ಆತ್ಮಸಂಕಟ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಅದರ ಚಲನಶೀಲ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಹಿಂಸೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಸ್ವಯಂ-ಸಂಕಟವು ಜಾಗೃತವಾಗಿರಬೇಕು. ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಸಂಕಟ ಎಂದರೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮಾಡುವವರ ಇಚ್ಛೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಒಬ್ಬರ ಇಡೀ ಆತ್ಮದ ಹೋರಾಟ. ಅಹಿಂಸಾ ಅಥವಾ ಅಹಿಂಸೆ ಎಂದರೆ ಅನಂತ ಪ್ರೀತಿ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು "ಅಹಿಂಸೆಯು ನನ್ನ ನಂಬಿಕೆಯ ಮೊದಲ ಲೇಖನವಾಗಿದೆ. ಇದು ನನ್ನ ಧರ್ಮದ ಕೊನೆಯ ಲೇಖನವೂ ಆಗಿದೆ" ಎಂದು ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಅಹಿಂಸೆಯ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿಯ ಪ್ರಭುತ್ವದ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿ ಈ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿರೋಧದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಕ್ರಮಣದ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಭಾರತದ ಆಂತರಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಬಳಸಿದರು. ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಅಹಿಂಸಾ ಅಥವಾ ಅಹಿಂಸೆ ಎಂದರೆ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಮತ್ತು ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರೀತಿ, ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮತ್ತು ವಿನಾಶವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವುದು ಮತ್ತು ಅವರ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಉತ್ತೇಜಿಸುವುದು. ಗಾಂಧಿಯವರು ಅಹಿಂಸಾವನ್ನು ಎರಡು ಸಂಘರ್ಷದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ: ಒಂದು ಕಡೆ, ಅದರ ಸಂಕುಚಿತ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಇತರರಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥ, ಆದರೆ ಅದರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಇದು ಅನಂತ ಪ್ರೀತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅವರ ಯೋಗಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ಜವಾಹರಲಾಲ್ ನೆಹರು ಅವರು ಅಹಿಂಸಾದ ಗಾಂಧಿಯವರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು "ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಕ್ರಿಯೆಯ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೃದುವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸುವವರಿಗೆ ಇದು ಉದ್ದೇಶಿಸಿಲ್ಲ" ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸಿದರು. ಅಹಿಂಸಾ, ಅದರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸೂಚ್ಯಾರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅಹಿಂಸಾ ಗಾಂಧಿಯವರ ಸಂಘರ್ಷ ಪರಿಹಾರದ ಮಾದರಿಗೆ ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸುತ್ತಿತ್ತು, ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಿಯೆಯ ಅತ್ಯಂತ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಸೃಜನಶೀಲ ಮಾದರಿಯಾಗಿದೆ.

ಅಹಿಂಸೆಯ ನಂಬಿಕೆಯು ಗಾಂಧಿಗೆ ಸಾಪೇಕ್ಷವಾಗಿದೆ ಆದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಥವಾ ನಿರಂತರ ತತ್ವವಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಅಹಿಂಸೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಾನವ ಜೀವನ ಅಥವಾ ಮಾನವ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸತ್ಯವನ್ನು ಅವರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ. ಗಾಂಧಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪ್ರಮಾಣದ ಹಿಂಸೆಯಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಚಟುವಟಿಕೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಉದ್ಯಮವು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಎಷ್ಟೇ ಕಡಿಮೆಯಾದರೂ. ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮಟ್ಟದ ಹಿಂಸಾಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಜೀವನ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಮಾಡಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಅದನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದು. ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಮಟ್ಟಿಗೆ" (ಗಾಂಧಿ, ಎಂ. ಕೆ, 1960). ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಳಿಸುವಿಕೆ ಅನಗತ್ಯ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿಸಬಹುದಾದ ಕಾರಣ ಜನರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರಮಾಣದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟರು. ಮಾನವ ಜೀವನದ ಉಳಿವಿಗಾಗಿ ಅನಿವಾರ್ಯವಾದ ಕನಿಷ್ಠ ಹಿಂಸೆಗೆ ಜನರು ಮುಂದಾಗಬೇಕು ಎಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಊಹಿಸಬಹುದಾದಾಗ, ನೈತಿಕ ಮನೋಭಾವದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು, ಅಂದರೆ, ಅಹಿಂಸೆಯ ವಿಸ್ತರಣೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತವಾದ ಪರಿಸರವನ್ನು ರಚಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ. ಗಾಂಧಿಯವರು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು "ಯಾವುದೇ ಜೀವಕ್ಕೆ ನೋವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವುದು, ಅಥವಾ ಕೋಪದಿಂದ ಕೊಲ್ಲುವುದು, ಅಥವಾ ಸ್ವಾರ್ಥಿ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಅಥವಾ ಅದನ್ನು ಘಾಸಿಗೊಳಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ" ದೂರವಿರುವುದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿದರು.

ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ ಅವರ ಅಹಿಂಸೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಐದು ಸರಳ ಸೂತ್ರಗಳಿವೆ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ:

"ಅಹಿಂಸೆಯು ಮಾನವೀಯವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಯಂ-ಶುದ್ಧೀಕರಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಅಹಿಂಸೆಯ ಶಕ್ತಿಯು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಖರವಾದ ಅನುಪಾತದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ.

ಅಹಿಂಸೆಯು ಹಿಂಸಾಚಾರಕ್ಕಿಂತ ವಿನಾಯಿತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ, ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ವಿಲೇವಾರಿಯಲ್ಲಿ ಶಕ್ತಿಯು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವನು ಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿದ್ದರೆ ಅವನು ಹೊಂದಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿರುತ್ತದೆ.

ಅಹಿಂಸೆಯಲ್ಲಿ ಸೋಲು ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಹಿಂಸೆಯ ಅಂತ್ಯ ಖಂಡಿತ ಸೋಲಲ್ಲ.

ಅಂತಹ ಪದವನ್ನು ಅಹಿಂಸೆಗೆ ಬಳಸಿದರೆ ಅಹಿಂಸೆಯ ಅಂತಿಮ ಅಂತ್ಯವು ಖಚಿತವಾದ ವಿಜಯವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಸೋಲಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಗೆಲುವಿನ ಭಾವ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.

(ಗಾಂಧಿ, ಎಂ. ಕೆ, 1935).

ಈ ಮಾತುಗಳ ಮೂಲಕ ಗಾಂಧಿಯವರು ಅಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಯ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಒಬ್ಬರ ಜೀವನವನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಅವರ ಅಹಿಂಸೆಯ ಅಭ್ಯಾಸವು ದೊಡ್ಡ ನೈತಿಕ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಭಯ ಅಥವಾ ದೌರ್ಬಲ್ಯಕ್ಕೆ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ. ಇದು ಧೈರ್ಯಶಾಲಿಗಳ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಸ್ತಿ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ನಿಜವಾದ ಅಹಿಂಸೆಯು ಶುದ್ಧ ಶೌರ್ಯದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಗಾಂಧಿ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಹೇಡಿತನ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಯ ನಡುವೆ ಕೇವಲ ಆಯ್ಕೆಯಿದ್ದರೆ, ನಾನು ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಸಲಹೆ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ ಎಂದು ನಾನು ನಂಬುತ್ತೇನೆ" (ಗಾಂಧಿ, ಎಂ.ಕೆ, 1920). ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ರಕ್ಷಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅಥವಾ ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಗೌರವಿಸುವುದು ಹೇಗೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯದವರು ಹಿಂಸೆಯ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಿದರು. ಮಾನಸಿಕ ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ದೈಹಿಕ ಅಹಿಂಸೆಗಿಂತ ಮಾನಸಿಕ ಸದ್ಭಾವನೆಯಿಂದ ದೈಹಿಕ ಹಿಂಸೆ ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ,

ಪ್ರಸ್ತುತ, ವಿನೋಬಾ ಭಾವೆ ಅವರು ರಾಜ್ಯದ ಬಲವಂತದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಜನರ ನೇರ, ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಕ್ರಮದಿಂದ ಬದಲಾಯಿಸಬೇಕೆಂದು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಭಾವೆಯವರ ನೇತೃತ್ವದ ಸರ್ವೋದಯ ಚಳವಳಿಯು ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಒಳಿತಿನಿಂದ ಇತರರ ಒಳಿತಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು; ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆರ್ಥಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವಾಗಿ ಭಾಷಾಂತರಿಸುವ ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ, ಭಾವೆ ಸಂಪತ್ತಿನ ಟ್ರಸ್ಟಿಶಿಪ್ನ ಗಾಂಧಿಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮನವಿ ಮಾಡಿದರು. ಲಕ್ಷಾಂತರ ಎಕರೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಭೂರಹಿತ ರೈತರಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಕ್ರಾಂತಿಯು "ಮೇಲಿನಿಂದ" ಬಂದಿದೆಯೇ ಹೊರತು ಜನರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ನೇರ ಪ್ರಯತ್ನದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಅಲ್ಲ.

ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಟೀಕೆ:

ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಗಳೆರಡನ್ನೂ ವಿರೋಧಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕತೆಯನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡಿದರು. ಆಧುನಿಕ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಸೊಗಸಾದ, ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಮತ್ತು ಕರಗಿದ ಅಂಶಗಳು ಅವನನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದವು. ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, ಆಧುನಿಕ ನಾಗರಿಕತೆಯು ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ರೋಗಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಅವರು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮೂರು ಪಟ್ಟು ವಿರೋಧಾಭಾಸದಿಂದ ಪ್ಲೇಗ್-ರೈಡ್ ಆಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ ವಿಸ್ತರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಂಬಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಇದು ಸಮಾಜದ ಅಧೀನದಲ್ಲಿರುವ ವರ್ಗಗಳ ಶೋಷಣೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಫ್ಯಾಸಿಸ್ಟ್ ಅಥವಾ ನಿರಂಕುಶ ತಂತ್ರಗಳಿಗೆ ಸಂಪನ್ಮೂಲವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಗ್ರೇಟ್ ಬ್ರಿಟನ್ ಭಾರತವನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ವಿಧಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾ ಮತ್ತು ಯುಎಸ್ಎಯ ದಕ್ಷಿಣ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಸರಿಸಿದ ಜನಾಂಗೀಯ ನೀತಿಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಅಹಿಂಸೆಯು ನಿಖರವಾದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದರು. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಸಮನ್ವಯಗೊಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯತಂತ್ರವಾಗಿ, ಸ್ವಾರಾಜ್ಯವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಸಾಧಾರಣವಾಗಿ ಗಳಿಸಿತು ಮತ್ತು ಇದುವರೆಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಭಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ತಂದ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವೀಕರಣ. ಭಾರತದಂತಹ ಹೆಚ್ಚು ವಿಭಜಿತ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅದರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಸ್ವರಾಜ್ಯವನ್ನು ಈ ಕೆಳಗಿನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ:

ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ;

ವ್ಯಕ್ತಿಯ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ

ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ

ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಅಥವಾ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತ.

ಈ ನಾಲ್ಕು ವಿವರಣೆಗಳು ಸ್ವರಾಜ್ಯದ ವಿಭಿನ್ನ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇದ್ದರೂ, ಅವುಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಪೂರಕವಾಗಿವೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊದಲ ಮೂರು ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಋಣಾತ್ಮಕವಾಗಿದ್ದರೆ ನಾಲ್ಕನೆಯದು ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಸ್ವರಾಜ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ, ಗಾಂಧೀಜಿ ಅದನ್ನು ಸ್ವದೇಶಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದರು, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರ ಸ್ವರಾಜ್ಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಯಿತು. ಸ್ವರಾಜ್ ಗಾಂಧಿಯವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಚಿಂತನೆಯ ಆರಂಭಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಸ್ವದೇಶಿಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಾಮಾಜಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಹಂತಗಳ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಪ್ರದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಸ್ವರಾಜ್ಯವು ಕೇವಲ ರಾಜಕೀಯ ವಿಮೋಚನೆಯಲ್ಲ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ; ಇದರರ್ಥ ಮಾನವ ವಿಮೋಚನೆ ಕೂಡ. "ಕೇವಲ ಇಂಗ್ಲಿಷರನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಲ್ಲ. ಇದರರ್ಥ ಸರಾಸರಿ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಹಣೆಬರಹದ ತಯಾರಕ,

ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಸ್ವರಾಜ್ಯದ ಮತ್ತೊಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಮಧ್ಯಮರಿಗೆ, ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಎಂದರೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತದ ಒಟ್ಟಾರೆ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ. ಸುರೇಂದ್ರಂತ್ ಬ್ಯಾನರ್ಜಿಯಂತಹ ಮಧ್ಯಮವಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಇಂಡಿಯಾದ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಭಾರತೀಯರಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು. ಮಧ್ಯಮವಾದಿಗಳಂತೆ, ಉಗ್ರಗಾಮಿಗಳು ವಿಧಾನಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು, ಅಂದರೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಭಾರತದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತೆಗೆದುಹಾಕಲಾಯಿತು. ಸ್ವರಾಜ್ಯದ ಮೂರನೇ ಇನ್ನೊಂದು ಆಯಾಮವೆಂದರೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ. ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ವರಾಜ್ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ನಿಂತಿದೆ, ಇದು ದುರ್ಬಲರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಎಲ್ಲರ ಒಳಿತನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯೋಗ್ಯ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ "ಭಾರತ" ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ಭವಿಷ್ಯವು ಚರಖಾ (ಸ್ಪಿನ್ನಿಂಗ್ ವ್ಹೀಲ್) ಮತ್ತು ಕಧಿ (ಹೋಮ್‌ಸ್ಪನ್ ಹತ್ತಿ ಜವಳಿ) ನಲ್ಲಿದೆ. ಭಾರತದ ಹಳ್ಳಿಗಳು ವಾಸಿಸಲು ಮತ್ತು ಪ್ರವರ್ಧಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಬೇಕಾದರೆ, ಚರಖಾ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕವಾಗಬೇಕು". ಗಾಂಧೀಜಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ನಾಗರಿಕತೆಗೆ ಚರಖಾವಿಲ್ಲದೆ ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ವಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ಹಳ್ಳಿಯ ಕರಕುಶಲತೆಯ ಪುನರುಜ್ಜೀವನ.

ಸ್ವರಾಜ್ಯದ ಇನ್ನೊಂದು ಲಕ್ಷಣವೆಂದರೆ ಸ್ವರಾಜ್ಯ. ಇದು ಪ್ರಾಯಶಃ ಸ್ವರಾಜ್ಯದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಆಯಾಮವಾಗಿದೆ, ಇದು ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಅದರ ಗುಣಾತ್ಮಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ, ಇದು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕೆ ಆಂತರಿಕ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವ-ಆಡಳಿತವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿ, ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವರಾಜ್ಯದ ಸ್ವರಾಜ್ಯದ ಗಾಂಧಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅದ್ವೈತದ ತಾತ್ವಿಕ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಇದು ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯ ಪ್ರಕಾರ ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ಆದೇಶ ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ, ನನ್ನ ಅಥವಾ ಸತ್ಯದ ವಿತರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಗಾಂಧಿಯ ಹೋರಾಟವು ಭಾರತೀಯ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿತು. ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಪ್ರಮಾಣದ ಕೈಗಾರಿಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ಯಾಂತ್ರೀಕರಣವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಾಣಿಜ್ಯೀಕರಣ, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಜಾತ್ಯತೀತತೆಯನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು.

ಆದರ್ಶ ರಾಜ್ಯ: ಗಾಂಧೀಜಿ ವಿವರಿಸಿದ ಆದರ್ಶ ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ಸಮಾಜದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಸಮಾಜವಾಗಿದೆ. ಅವರು ನೈತಿಕ, ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು. ಮನುಷ್ಯ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ವರ್ತಿಸಿದಾಗ ಅವನು ನೈತಿಕನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಜ್ಯವು ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಮತ್ತು ಸಂಘಟಿತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಆತ್ಮವಿದೆ ಆದರೆ ರಾಜ್ಯವು ಆತ್ಮರಹಿತ ಯಂತ್ರವಾಗಿದೆ; ಅದು ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಋಣಿಯಾಗಿರುವ ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ವಿಮುಖರಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಹಿಂಸಾಚಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದರೂ, ಅವರು ಅರಾಜಕತಾವಾದಿಗಳಿಂದ ಭಿನ್ನರಾಗಿದ್ದರು. ಅರಾಜಕತಾವಾದಿಗಳಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಗಾಂಧಿಯವರು ನೈತಿಕ ಬಲ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಯಂ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಅವರ ವಿಧಾನದ ಮೇಲೆ ಹೆಚ್ಚು ಒತ್ತು ನೀಡಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಗಾಂಧಿಯವರ ರಾಜಕೀಯ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ, ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆಗೆ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ. ಮುಂದೆ,

ರಾಜ್ಯರಹಿತ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ: ಗಾಂಧಿಯವರ ಮಾದರಿಯು ರಾಜ್ಯರಹಿತ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿ ಗ್ರಾಮ ಸಮುದಾಯಗಳ ಒಕ್ಕೂಟವಿದೆ, ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಸಹಕಾರ ಮತ್ತು ಘನತೆ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯುತ ಸಹಬಾಳ್ವೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರು ಮೆಚ್ಚಿದಂತೆ ರಾಜ್ಯ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿರುವುದು ತಕ್ಷಣವೇ ಅಥವಾ ಮುಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅಸಾಧ್ಯ. ಆಗಲೂ, ರಾಜ್ಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಇರುವ ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ತೃಪ್ತಿಕರ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಪ್ರಗತಿಪರವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು ಕಡ್ಡಾಯವಾಗಿದೆ. ಅದರೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ವ್ಯಕ್ತಿ, ಸಮುದಾಯ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು. ಭಯದ ವಾತಾವರಣ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮೌಲ್ಯಗಳ ಕುಸಿತ ಮತ್ತು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಕೊಯ್ಲು ಮಾಡಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸದೆ ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಅವರ ಆದರ್ಶ ರಾಜ್ಯ ಅಥವಾ ಸಮಾಜವು ಪ್ರತಿನಿಧಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಅವರ ಆದರ್ಶ ಸಮಾಜವು ಸ್ವಯಂಪೂರ್ಣ, ಸ್ವಯಂ-ನಿಯಂತ್ರಕ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ-ಆಡಳಿತದ ಗ್ರಾಮ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಸಮಾಜವಾಗಿದೆ, ಸ್ವಯಂಪ್ರೇರಿತ ಒಕ್ಕೂಟದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಒಕ್ಕೂಟದ ನಿರ್ವಹಣೆಯು ಸರ್ಕಾರದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಆದರ್ಶ ರಾಜ್ಯವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ರಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿರುವಂತೆ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯಿಲ್ಲದ ಸಮಾಜವಲ್ಲ. ಅವರು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾರ್ವಭೌಮತ್ವದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಮಾತ್ರ ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಆದರ್ಶ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಅಲ್ಲ. ಆದರ್ಶ ರಾಜ್ಯದ ಗಾಂಧಿಯವರ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ರಾಜ್ಯವಾಗಿದ್ದು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನವು ಸ್ವಯಂ-ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಮತ ​​ಚಲಾಯಿಸುವವರ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿಲ್ಲ.

ಆದರ್ಶ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಧಿಕಾರಗಳು ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲೂ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಬೇಕು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಸಮಾಜ ಸೇವೆಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಬೇಕು. ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ರಾಜ್ಯದ ರಚನೆಯು ಆದರ್ಶ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಸತ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯಾಗಿದೆ. ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಜೀವಂತ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಮುರಿಯಲಾಗದ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿ, ಕೇವಲ ನೀತಿಯಾಗಿ ಗುರುತಿಸದೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸರ್ಕಾರವು ದೂರದ ಕನಸು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಗಾಂಧಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ, ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಗುಂಪುಗಳ ಸಮಾಜವಿರೋಧಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ರಾಜ್ಯವು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ರಾಜ್ಯದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕನಿಷ್ಠ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ಇಳಿಸಬೇಕು. ಬೆಟ್ರಾಂಡ್ ರಸ್ಸೆಲ್, ಜಿಕೆ ಚೆಸ್ಟರ್‌ಟನ್, ಜಿಡಿಎಚ್‌ಕೋಲ್ ಮತ್ತು ಇತರ ಗಿಲ್ಡ್ ಸಮಾಜವಾದಿಗಳಂತೆಯೇ, ದೇಶದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರಾಜ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಲು ರಾಜ್ಯದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಸ್ವಯಂಸೇವಾ ಸಂಘಗಳಿಗೆ ವರ್ಗಾಯಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಮಾಡಲಾಗದ ಕೆಲವು ಕೆಲಸಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲದ ಹಲವಾರು ಇತರ ವಿಷಯಗಳಿವೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಸ್ವಯಂಸೇವಕ ಸಂಘಗಳಿಗೆ ಬಿಡಬೇಕು. ಜನರು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಮಾಲೀಕತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಜನರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವು ಕನಿಷ್ಠಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಸ್ವಯಂಸೇವಾ ಸಂಘಗಳಿಗೆ ಬಿಡಬೇಕು. ಜನರು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಮಾಲೀಕತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಜನರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವು ಕನಿಷ್ಠಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರನ್ನು ಸ್ವಯಂಸೇವಾ ಸಂಘಗಳಿಗೆ ಬಿಡಬೇಕು. ಜನರು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಮಾಲೀಕತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಜನರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವು ಕನಿಷ್ಠಕ್ಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ.

"ರಾಜ್ಯದ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪವಿಲ್ಲದೆ ಸುಗಮವಾಗಿ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾಗಿ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವ ರಾಷ್ಟ್ರವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಸರ್ಕಾರದ ಸ್ವರೂಪವು ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವಾಗಿದೆ" ಎಂದು ಅವರು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಬಲದ ಸಂಘಟನೆ ಎಂದು ಚರ್ಚಿಸಿದರು. ಅಹಿಂಸೆಯ ಅಪೊಸ್ತಲರಾಗಿದ್ದ ಅವರು ರಾಜ್ಯದ ಬಲವಂತದ ಪಾತ್ರದಿಂದ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಿದರು. ಆದರ್ಶ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಜನರ ನೈತಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂಸಾಚಾರದ ರಚನೆಯಾಗಿ ರಾಜ್ಯವು ಅಳಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಅವರು ರಾಜ್ಯ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅಂತ್ಯಗೊಳಿಸಲು ಅಲ್ಲ. ರಾಜ್ಯದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ತಕ್ಷಣದ ಗುರಿಯಾಗಿರಬೇಕು, ಆದರೆ ಅಂತಿಮ ಗುರಿ ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದೆ.

ರಾಜ್ಯದ ಕುರಿತಾದ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು: ರಾಜ್ಯವು ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಮತ್ತು ಸಂಘಟಿತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆಧುನಿಕ ರಾಜ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಗಾಂಧಿಯವರ ವಿಮರ್ಶೆಯು ಅದರ ಬಲವಂತದ ಅಂಶ ಮತ್ತು ಅದರ ಮಾನವ ವಿರೋಧಿ ಒತ್ತಡದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ರಾಜ್ಯದ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ವಿಧಾನವು ಅವರ ಅಹಿಂಸೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯೊಂದಿಗೆ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯಾಗಿದೆ. 1931 ರ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಗಾಂಧಿಯವರು ಯಂಗ್ ಇಂಡಿಯಾದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, "ನನಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರವು ಅಂತ್ಯವಲ್ಲ ಆದರೆ ಜೀವನದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಭಾಗದಲ್ಲೂ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ಸಾಧನಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿ ಎಂದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳ ಮೂಲಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಜೀವನವು ಸ್ವಯಂ-ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಲು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾವುದೇ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯದ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ." ಆಗ ಪ್ರಗತಿಪರ ಅರಾಜಕತೆಯ ಸ್ಥಿತಿ ಇದೆ. ಅಂತಹ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಆದರ್ಶ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ, ರಾಜ್ಯವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ರಾಜಕೀಯ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆದರ್ಶವು ಎಂದಿಗೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಥೋರೊ ಅವರ ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಹೇಳಿಕೆಯೆಂದರೆ, ಸರ್ಕಾರವು ಕನಿಷ್ಠ ಆಡಳಿತ ನಡೆಸುವುದು ಉತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಚಾರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಅವರ ವಿಮರ್ಶೆಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಪ್ರಜೆಗಳು ಇತರರಿಂದ ಅಥವಾ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಹೊಂದಬಾರದು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಸ್ವಯಂ-ಆಡಳಿತವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು, ಸ್ವಯಂ-ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮೌಲ್ಯಮಾಪನಕ್ಕಾಗಿ ನೈತಿಕ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಯ್ಕೆಯ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಇತರ ಕಲ್ಪನೆಯು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅವರು ಆಧುನಿಕ ರಾಜ್ಯದ ನಿರಾಕಾರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಖಂಡಿಸಿದರು. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಆಧುನಿಕ ರಾಜ್ಯವು ಯಂತ್ರದೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನಾಂತರವಾಗಿರಬಹುದು, ಯಾರೂ ಅದರ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಗಾಂಧಿಯವರ ಇನ್ನೊಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯ' ಆಧುನಿಕ ರಾಜ್ಯದ ಆಂತರಿಕ ಏಕರೂಪತೆಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಮರ್ಶೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮತ್ತು ವರ್ತನೆಗಳ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ರಾಜ್ಯವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಇದು "ಬಲವಾದ ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರ, ಮನಸ್ಸಿನ ನಾಗರಿಕರ ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಕೂಲವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವುಗಳು ಸ್ವತಂತ್ರ ಉಪಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯದ ಕೇಂದ್ರಗಳಾಗಬಾರದು.

1935 ರಲ್ಲಿ ಮಾಡರ್ನ್ ರಿವ್ಯೂನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾದ ಬರಹದಲ್ಲಿ, ಗಾಂಧಿಯವರು ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಮನವೊಲಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ; "ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಕಾರದ ಹೆಚ್ಚಳವನ್ನು ನಾನು ಅತ್ಯಂತ ಭಯದಿಂದ ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಗತಿಯ ಮೂಲದಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮನುಕುಲಕ್ಕೆ ದೊಡ್ಡ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ." ಆಧುನಿಕ ರಾಜ್ಯವು ಮಾನವೀಯತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಮುಖ ನೈತಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡಬಹುದು.

ಮತದಾರರ ಅರ್ಹತೆ: ಗಾಂಧಿ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದಲ್ಲಿ ಮತದಾರರು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮತದಾರರು ಕೈಯಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಅರ್ಹತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು. ಅವುಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಗ್ರಾಮ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ವಿಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ರಾಜಕೀಯ ಕ್ರಮವಾಗಿದೆ.

ಟ್ರಸ್ಟಿಶಿಪ್: ಟ್ರಸ್ಟಿಶಿಪ್ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ರಾಜಕೀಯ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ಹೊಸ ಕೊಡುಗೆಯಾಗಿದೆ. ಮಾನವ ಟ್ರಸ್ಟಿಯಾಗಿ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಟ್ರಸ್ಟ್‌ನಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯ ಚಾಲನೆಯಾಗಿದೆ, ಇದರಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಸಂಪತ್ತು ತಕ್ಕಮಟ್ಟಿಗೆ ಬಳಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ ಮತ್ತು ಕಮ್ಯುನಿಸಂ ಎರಡರ ಅನುಕೂಲಗಳನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸಲು ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿಯನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಕರಣಗೊಳಿಸದೆ ಸಮಾಜೀಕರಣಗೊಳಿಸಲು ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು 1942 ರಲ್ಲಿಯೇ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದರು: "ಬಡವರ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ದಿನವು ಬರುತ್ತಿದೆ ಎಂದು ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಆ ನಿಯಮವು ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳ ಬಲದಿಂದ ಅಥವಾ ಅಹಿಂಸೆಯ ಮೂಲಕ ಆಗಿರಬಹುದು," ಮತ್ತು ವರ್ಗ ಸಂಘರ್ಷಕ್ಕೆ ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಪರ್ಯಾಯವಾಗಿ ಟ್ರಸ್ಟಿಶಿಪ್ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಸಲಹೆ ನೀಡಿದರು. ಎಲ್ಲಾ ಭೌತಿಕ ಆಸ್ತಿಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ಟ್ರಸ್ಟ್ ಎಂದು ಗಾಂಧಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಮಧ್ಯಮ ಆರಾಮದಾಯಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಬೇಕಾಗಿರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಮಾಲೀಕರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಸ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವ ಸಮಾಜದ ಇತರ ಸದಸ್ಯರು ಅದರ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ಮಾಲೀಕರೊಂದಿಗೆ ಜಂಟಿಯಾಗಿ ಜವಾಬ್ದಾರರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಕಲ್ಯಾಣ ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಬೇಕು. ಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ಆಸ್ತಿಯ ಟ್ರಸ್ಟಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಹರಿಜನ್ ನಲ್ಲಿನ ಅವರ ಸಂಪಾದಕೀಯದಲ್ಲಿ (ಜೂನ್ 3, 1939,) ಟ್ರಸ್ಟಿಶಿಪ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ "ನಾನು ಪರಂಪರೆಯ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ಉದ್ಯಮದ ಮೂಲಕ ನ್ಯಾಯಯುತ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ, ಆ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪತ್ತು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು. ನನಗೆ ಸೇರಿದ್ದಲ್ಲ, ನನಗೆ ಸೇರಿದ್ದು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಜೀವನೋಪಾಯದ ಹಕ್ಕು, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿಲ್ಲ, ನನ್ನ ಉಳಿದ ಸಂಪತ್ತು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಮುದಾಯದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಬೇಕು. ಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ಆಸ್ತಿಯ ಟ್ರಸ್ಟಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಹರಿಜನ್ ನಲ್ಲಿನ ಅವರ ಸಂಪಾದಕೀಯದಲ್ಲಿ (ಜೂನ್ 3, 1939,) ಟ್ರಸ್ಟಿಶಿಪ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ "ನಾನು ಪರಂಪರೆಯ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ಉದ್ಯಮದ ಮೂಲಕ ನ್ಯಾಯಯುತ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ, ಆ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪತ್ತು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು. ನನಗೆ ಸೇರಿದ್ದಲ್ಲ, ನನಗೆ ಸೇರಿದ್ದು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಜೀವನೋಪಾಯದ ಹಕ್ಕು, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿಲ್ಲ, ನನ್ನ ಉಳಿದ ಸಂಪತ್ತು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಮುದಾಯದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಬೇಕು. ಮಾಲೀಕರು ಮತ್ತು ಉಳಿದ ಜನರು ತಮ್ಮನ್ನು ಆಸ್ತಿಯ ಟ್ರಸ್ಟಿಗಳೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು. ಹರಿಜನ್ ನಲ್ಲಿನ ಅವರ ಸಂಪಾದಕೀಯದಲ್ಲಿ (ಜೂನ್ 3, 1939,) ಟ್ರಸ್ಟಿಶಿಪ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ "ನಾನು ಪರಂಪರೆಯ ಮೂಲಕ ಅಥವಾ ವ್ಯಾಪಾರ ಮತ್ತು ಉದ್ಯಮದ ಮೂಲಕ ನ್ಯಾಯಯುತ ಪ್ರಮಾಣದ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸೋಣ, ಆ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪತ್ತು ನನಗೆ ತಿಳಿದಿರಬೇಕು. ನನಗೆ ಸೇರಿದ್ದಲ್ಲ, ನನಗೆ ಸೇರಿದ್ದು ಗೌರವಾನ್ವಿತ ಜೀವನೋಪಾಯದ ಹಕ್ಕು, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರು ಅನುಭವಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ಉತ್ತಮವಾಗಿಲ್ಲ, ನನ್ನ ಉಳಿದ ಸಂಪತ್ತು ಸಮುದಾಯಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸಮುದಾಯದ ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಬಳಸಬೇಕು.

ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣ: ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಸ್ವತಂತ್ರ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಸ್ವ-ಸರ್ಕಾರ ಅಥವಾ ಸ್ವ-ಆಡಳಿತದ ನಂಬಿಕೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದರು. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣಗೊಂಡರೆ ಮಾತ್ರ ಸ್ವರಾಜ್ಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಪ್ರಕಾರ ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಣವು ಸಮಾಜದ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಅಧಿಕಾರದ ಕೇಂದ್ರವು ನಗರಗಳಿಂದ ಹಳ್ಳಿಗಳಿಗೆ ಚಲಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದರು. ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿಯವರ ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯ ಪ್ರಯೋಗದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಸ್ವಾವಲಂಬಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾವಲಂಬಿ ಆಡಳಿತ ಘಟಕಗಳಾಗಿ ಬಲಪಡಿಸಲು ಭಾರತವನ್ನು ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಕನಸನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಇದು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿ' ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ಅವರ ಕೇಂದ್ರ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಶಂಸಿಸಬಹುದು, ಅದು ಅವನ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ದೇವರಂತೆ ಅಚಲವಾದ ನಂಬಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಗಾಂಧೀಜಿ ಸತ್ಯವನ್ನು 'ಸಾರ್ವಭೌಮ ತತ್ವ' ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಇದು ಹಲವಾರು ಇತರ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಅವರ ಜೀವನದ ಧ್ರುವ ನಕ್ಷತ್ರವಾಗಿದೆ. ಸತ್ಯ, ಅವರು ಸಾಪೇಕ್ಷ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಪೇಕ್ಷ ಸತ್ಯಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಲ್ಲದೆ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಆಲೋಚನೆ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯವೇ ದೇವರು ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲ ನೀತಿಗಳ ಸಾರವೂ ಆಗಿದೆ. ಹಲವಾರು ಇತರ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಅವರ ಜೀವನದ ಧ್ರುವ ನಕ್ಷತ್ರ. ಸತ್ಯ, ಅವರು ಸಾಪೇಕ್ಷ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಪೇಕ್ಷ ಸತ್ಯಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಲ್ಲದೆ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಆಲೋಚನೆ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯವೇ ದೇವರು ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲ ನೀತಿಗಳ ಸಾರವೂ ಆಗಿದೆ. ಹಲವಾರು ಇತರ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಅವರ ಜೀವನದ ಧ್ರುವ ನಕ್ಷತ್ರ. ಸತ್ಯ, ಅವರು ಸಾಪೇಕ್ಷ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಿಯಾಲಿಟಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸಾಪೇಕ್ಷ ಸತ್ಯಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸತ್ಯದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಲ್ಲದೆ ಬೇರೇನೂ ಅಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಆಲೋಚನೆ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಸತ್ಯವೇ ದೇವರು ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲ ನೀತಿಗಳ ಸಾರವೂ ಆಗಿದೆ.

ವಿಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಆಡಳಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವಾಗ, ಗಾಂಧಿಯವರು ಈ ಸಾಗರ ವೃತ್ತದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಆಧುನೀಕರಿಸಿದರು: "ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಹಳ್ಳಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ, ಎಂದಿಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸುವ ಎಂದಿಗೂ ಆರೋಹಣವಿಲ್ಲದ ವಲಯಗಳು ಇರುತ್ತವೆ. ಜೀವನವು ಪಿರಮಿಡ್ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇದು ಸಾಗರದ ವೃತ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದರ ಕೇಂದ್ರವು ಹಳ್ಳಿಗಳ ವೃತ್ತಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಇಡೀ ಜೀವನವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಅವರ ದುರಹಂಕಾರದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಎಂದಿಗೂ ವಿನಮ್ರರಾಗಿ, ಘನತೆಯನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವು ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಘಟಕಗಳಾಗಿರುವ ಸಾಗರ ವೃತ್ತ.

ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ನಿರ್ಮಾಣ ಘಟಕಗಳು ಹಳ್ಳಿಗಳಾಗಿರಬೇಕು." ಹಳ್ಳಿಯ ವ್ಯವಹಾರಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಲು ಪ್ರತಿ ಗ್ರಾಮವು ವಾರ್ಷಿಕವಾಗಿ ಚುನಾಯಿತವಾದ ಪಂಚಾಯತ್ ಅನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕೆಂದು ಗಾಂಧೀಜಿಗೆ ಆಸೆ ಇತ್ತು. ಸಾಗರ ವೃತ್ತದ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಹಳ್ಳಿಯು ಸ್ವಾಯತ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿ ಚರ್ಚಿಸಿದಂತೆ "ನನ್ನ ಗ್ರಾಮ ಸ್ವರಾಜ್ ಕಲ್ಪನೆಯೆಂದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಗಣರಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರಮುಖ ಅಗತ್ಯಗಳಿಗಾಗಿ ತನ್ನ ನೆರೆಹೊರೆಯವರಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ಇತರರಿಗೆ ಅವಲಂಬನೆಯು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. "ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಿದ್ಧಾಂತದಲ್ಲಿ ಅಧಿಕಾರದ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣವು ಒಂದು ಪ್ರಧಾನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೀವ್ರವಾಗಿ ನಂಬಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲವು ಷರತ್ತುಗಳನ್ನು ಹಾಕಿದರು. ಅವರು ಕಾನೂನನ್ನು ತಮ್ಮ ಕೈಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಪ್ಪು ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಿದರು. .

ಹಲವಾರು ವರದಿಗಳಲ್ಲಿ, ಗ್ರಾಮ ಪಂಚಾಯತಿಗಳ ಸಂಘಟನೆಯ ಮೂಲಕ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಅಧಿಕಾರದ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣಕ್ಕೆ ಗಾಂಧೀಜಿ ಮನವಿ ಮಾಡಿದರು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹಳ್ಳಿಗಳ ಸೇವೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸ್ವರಾಜ್ಯ (ಸ್ವರಾಜ್ಯ) ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅಭಿಪ್ರಾಯಪಟ್ಟರು. ವಿದೇಶಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ರಚನೆಯಾಗಿರುವ ಹಳ್ಳಿಗಳ ಭಾರತ ಮತ್ತು ನಗರಗಳ ಭಾರತಗಳ ನಡುವೆ ನಾವು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ದೃಢವಾಗಿ ಹೇಳಿದರು. ಪಂಚಾಯತ್ ರಾಜ್‌ನ ಕನಸು ನನಸಾಗುತ್ತದೆ, ವಿನಮ್ರ ಮತ್ತು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಭಾರತೀಯರು ದೇಶದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಾನದೊಂದಿಗೆ ಭಾರತದ ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದಾಗ ಅವರು ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿದ್ದರು. ಪಂಚಾಯತ್ ರಾಜ್‌ನ ಆಡಳಿತವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಪ್ರಮಾಣದ ರಾಜಕೀಯಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿ ಅವರು ಸಂಸದೀಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ಅವರು "ಬಹುಸಂಖ್ಯಾತರ ದೌರ್ಜನ್ಯ" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮ ಪಂಚಾಯತಿಯ ವಿಷಯವನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ಬಹಳ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರು ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಜನರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ. ಗಾಂಧಿಯವರು ಹೀಗೆ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ''ಸಂವಿಧಾನ ಸಭೆಯ ನಡಾವಳಿಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ನನಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ಗ್ರಾಮ ಪಂಚಾಯತ್ ಮತ್ತು ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖ ಅಥವಾ ನಿರ್ದೇಶನವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಜನರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬೇಕಾದರೆ ತಕ್ಷಣದ ಗಮನವನ್ನು ಕರೆಯುವುದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಲೋಪವಾಗಿದೆ. ಪಂಚಾಯಿತಿಗಳ ಅಧಿಕಾರ ಹೆಚ್ಚಾದಷ್ಟು ಜನರಿಗೆ ಒಳಿತಾಗುತ್ತದೆ’’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮುಂಚಿನ ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮ ಪಂಚಾಯಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖ ಅಥವಾ ನಿರ್ದೇಶನವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಜನರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬೇಕಾದರೆ ತಕ್ಷಣದ ಗಮನವನ್ನು ಕರೆಯುವುದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಲೋಪವಾಗಿದೆ. ಪಂಚಾಯಿತಿಗಳ ಅಧಿಕಾರ ಹೆಚ್ಚಾದಷ್ಟು ಜನರಿಗೆ ಒಳಿತಾಗುತ್ತದೆ’’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮುಂಚಿನ ಸಂವಿಧಾನದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮ ಪಂಚಾಯಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಲ್ಲೇಖ ಅಥವಾ ನಿರ್ದೇಶನವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವು ಜನರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬೇಕಾದರೆ ತಕ್ಷಣದ ಗಮನವನ್ನು ಕರೆಯುವುದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಲೋಪವಾಗಿದೆ. ಪಂಚಾಯಿತಿಗಳ ಅಧಿಕಾರ ಹೆಚ್ಚಾದಷ್ಟು ಜನರಿಗೆ ಒಳಿತಾಗುತ್ತದೆ’’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.

ಗ್ರಾಮ ಪಂಚಾಯತಿ, ಆಡಳಿತದ ಮೂಲ ಘಟಕವು ನೇರ ಜನಪ್ರಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಮುದಾಯದ ದುರ್ಬಲ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಪರಿಹಾರ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಗ್ರಾಮ ಪಂಚಾಯತಿಯು ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿ ಹಳ್ಳಿಯ ವಯಸ್ಕ ಸ್ತ್ರೀ ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಸದಸ್ಯರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಗ್ರಾಮ, ಬ್ಲಾಕ್, ಜಿಲ್ಲಾ ಮಟ್ಟದ ಪಂಚಾಯತ್ ಎಂಬ ಮೂರು ಹಂತದ ಗ್ರಾಮೀಣ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ಸ್ವ-ಸರ್ಕಾರದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿದರು. ಸ್ಥಳೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯು ತಳ ಮಟ್ಟಕ್ಕೆ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣಗೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಿರ್ಧಾರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಗುಂಪು ಸಬಲೀಕರಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಆದರ್ಶ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸರ್ವೋದಯ ಸಾಮಾಜಿಕ-ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಗಾಂಧಿಯವರ ಕನಸು ಪಂಚಾಯತ್ ರಾಜ್ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂರು ಹಂತಗಳ ಮೂಲಕ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ಸಂವಾದದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಾತೃತ್ವದ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಆದರ್ಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಮಾಜವನ್ನು ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣ ಮಾಡುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವರು ಆದರ್ಶ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕ್ರಮವನ್ನು ರೂಪಿಸಿದರು. ಇದು ಮೂಲತಃ ತನ್ನದೇ ಆದ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಮಾಜವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ರೂಪಿಸಿದ ಆರ್ಥಿಕ ಕ್ರಮವು ಗ್ರಾಮವನ್ನು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ನೈತಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನವೀಕರಣಗೊಂಡ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಆರ್ಥಿಕ ರಚನೆಗಾಗಿ ನಿಂತಿತು. ಅವರು ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಅತಿರಂಜಿತ ಗ್ರಂಥವನ್ನು ಬರೆದಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಬೆಚ್ಚಗಿನ ಮಾನವ ಸ್ಪರ್ಶದೊಂದಿಗೆ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ರೂಢಿಯಾಗಿದೆ. ಈ ಆರ್ಥಿಕ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸಾಮೂಹಿಕ ಉತ್ಪಾದನೆಗಿಂತ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಂದ ಉತ್ಪಾದನೆಗೆ ಒಲವು ತೋರಿದರು.

ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಕಲ್ಪನೆಯು ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮಾನವ ಜೀವನವು ಅವಿಭಜಿತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದರ ವಿಭಿನ್ನ ವಿಭಾಗಗಳ ನಡುವೆ ಅಥವಾ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಗೆರೆಯನ್ನು ಎಳೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಗಾಂಧಿಯವರು ದೃಢವಾದ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಒಬ್ಬರ ದೈನಂದಿನ ಜೀವನವು ಒಬ್ಬರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವಿಯಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರವೀಣವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಬ್ಬರೂ ಪರಸ್ಪರ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಪರಿಗಣಿಸಿರುವ ರಾಜಕೀಯವು ನೈತಿಕತೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರವೇಶವೇ ಅದನ್ನು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ದೃಢವಾದ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯೇ ಅವರನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಸೆಳೆಯಿತು. ರಾಜಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿಯವರ ಧ್ಯೇಯವು ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವುದು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಅಧಿಕಾರದ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಮೂಲಕ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವುದು. ಆದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಗಾಂಧೀಜಿ ಅವರು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ರಾಜ್ಯದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿದರು, ಅದು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ. ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಅಂತಹ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಣವು ಸಮಾಜದ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅದರ ಬಾಹ್ಯ ರೂಪವು ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನೈತಿಕ ಮಟ್ಟದ ಬಾಹ್ಯೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಣವು ಸಮಾಜದ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅದರ ಬಾಹ್ಯ ರೂಪವು ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನೈತಿಕ ಮಟ್ಟದ ಬಾಹ್ಯೀಕರಣವಾಗಿದೆ. ಒಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಕೇಂದ್ರೀಕರಣವು ಸಮಾಜದ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ರಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಅಸಮಂಜಸವಾಗಿದೆ. ಗಾಂಧೀಜಿ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಅದರ ಬಾಹ್ಯ ರೂಪವು ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನೈತಿಕ ಮಟ್ಟದ ಬಾಹ್ಯೀಕರಣವಾಗಿದೆ.

ರಾಜಕೀಯ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಸಾಧನೆಯು ಆರ್ಥಿಕ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಆರ್ಥಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣವು ಸ್ವಾವಲಂಬನೆಯ ಕೇಂದ್ರ ತತ್ವವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾವಲಂಬನೆ ಅಲ್ಲ ಆದರೆ ಜನರ ಮೂಲಭೂತ ಅಗತ್ಯಗಳಾದ ಆಹಾರ, ಬಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ವಸತಿಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳ ತೃಪ್ತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಜನರು ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಅವರು ಸಮಾಜದ ದುರ್ಬಲ ವರ್ಗಗಳ ದುರುಪಯೋಗದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಸಮಾಜವನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಚರಕ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೋದ್ಯೋಗಗಳಿಗೆ ಅವರ ಬೆಂಬಲವು ಆರ್ಥಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದಲ್ಲಿ ಅವರ ಜೀವಂತ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ. ಖಾದಿ ಆಂದೋಲನ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೋದ್ಯೋಗಗಳ ಉತ್ತೇಜನವು ಆರ್ಥಿಕ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಜೀವನಾವಶ್ಯಕ ವಸ್ತುಗಳ ಉತ್ಪಾದನೆ ಮತ್ತು ವಿತರಣೆ ಎರಡರ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣವನ್ನು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಮತ್ತು ಅಸಹಾಯಕರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಖಾದಿ ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುವ ಭಾರತೀಯ ಸಮುದಾಯದ ಏಕತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಅವರ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವು ಸಮಾಜದ ಮಾನವ ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಉದ್ಯೋಗದ ಕಡೆಗೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಕೈಯಿಂದ ದುಡಿಮೆಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ.

ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣ ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಅಧಿಕಾರ ವಿಕೇಂದ್ರಿಕರಣವಲ್ಲ. ಆದರೆ ಇದು ಕೇಂದ್ರದ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಕೆಳ ಹಂತದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಗೆ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳನ್ನು ವರ್ಗಾಯಿಸುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಾಗಿದೆ. ಜಾತಿ, ಲಿಂಗ, ಪಂಥ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಲೆಕ್ಕಿಸದೆ ನಿಷ್ಪರಿಣಾಮಕಾರಿಯಾದವರಿಗೆ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿಯವರು ಪಂಚಾಯತ್ ರಾಜ್ ಅನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಇದರಲ್ಲಿ "ಅತ್ಯಂತ ವಿನಮ್ರ ಮತ್ತು ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಭಾರತೀಯರು ದೇಶದ ಅತ್ಯಂತ ಎತ್ತರದವರೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಭಾರತದ ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಬಹುದು". ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದೆಡೆಗಿನ ಮುಂದಿನ ನಡಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮವಾದ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮ ಗಣರಾಜ್ಯವಾದವು ಪ್ರಮುಖ ಮೈಲಿಗಲ್ಲುಗಳಾಗಿವೆ.

ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ ದೋಷರಹಿತ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಅಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಹಲವಾರು ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ದೃಢಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದೇ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಹಿಂಸೆಯ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಗಾಂಧೀಜಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಟೀಕಿಸಿದರು ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಭಾರತವು ನಿಜವಾದ ರೀತಿಯ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ವಿಕಸನಗೊಳಿಸಬೇಕಾದರೆ, ಹಿಂಸೆ ಅಥವಾ ಅಸತ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಮಾತುಕತೆ ನಡೆಸಬಾರದು ಎಂದು ಗಾಂಧೀಜಿ ಹೇಳಿದರು. ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಸ್ವಾವಲಂಬಿ ಗ್ರಾಮ ಗಣರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆಧಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಭಾರತದ ನಿಜವಾದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದಲ್ಲಿ, ಘಟಕವು ಗ್ರಾಮವಾಗಿದೆ. ನಿಜವಾದ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಕೇಂದ್ರದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಪ್ರತಿ ಹಳ್ಳಿಯ ಜನರಿಂದ ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಕೆಲಸ ಮಾಡಬೇಕು.

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ರಾಜಕೀಯ ವಿಚಾರಗಳು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಸ್ಥಿರತೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನಲ್ಲಿರುವ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ದೈವಿಕವಾದ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದನು. ಮನುಷ್ಯನ ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವವು ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಚರ್ಚಿಸಿದರು. ಗಾಂಧಿ ಒಬ್ಬ ಕಾರ್ಯಕರ್ತ. ಸಮಾಜದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಶ್ರಮಿಸಿದರು. ರಾಜಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯದ ಭಾರತೀಯ ಸ್ವಭಾವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ವಿಶೇಷ ಪರಿಗಣನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದರು. ಅವರು ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಜೀವನವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಾಧನವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದರ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಪಕ್ಷಪಾತವಿಲ್ಲದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣಗೊಳಿಸಬೇಕೆಂದು ಅವರು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಗಾಂಧೀಜಿಯವರ ಪ್ರಕಾರ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಂತೋಷವೇ ಅಂತ್ಯ. ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯನ್ನು ಅವರು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡರು. ಎಲ್ಲರ ಕಲ್ಯಾಣದ ಅಂತಿಮ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಅವರು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು. ಅಧಿಕಾರ ರಚನೆಯ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬಲವಂತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕರಣವನ್ನು ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡಿದರು. ಏಕೆಂದರೆ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕೊಡುಗೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಲ್ಯಾಣ ಪ್ರಪಂಚದ ಅದರ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅನ್ವಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಗ್ರಾಮ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕೊಡುಗೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಲ್ಯಾಣ ಪ್ರಪಂಚದ ಅದರ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅನ್ವಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಗ್ರಾಮ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ವಿಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕೊಡುಗೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಲ್ಯಾಣ ಪ್ರಪಂಚದ ಅದರ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಅನ್ವಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಗ್ರಾಮ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯನ್ನು ಖಾತರಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಧರ್ಮವನ್ನು ರಾಜಕೀಯದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಬೇಕೆಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಅವರು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿಸಿದರು. ಧರ್ಮ ರಹಿತ ರಾಜಕಾರಣ ಅರ್ಥಹೀನ. ರಾಜಕೀಯವು ಇತರರಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಲು ಉತ್ತಮ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಸೇವೆಯು ಧರ್ಮದ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಅಂತ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರು ಪರಸ್ಪರ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಎಂದು ಅವರು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಈ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸತ್ಯದ ಅನ್ವೇಷಣೆಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಿದರು, ಅದನ್ನು ಅವರು ಸ್ವತಃ ದೇವರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು. ಸತ್ಯವು ಅಂತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಯು ಸಾಧನವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದವು. ಗಾಂಧೀಜಿ ಒಬ್ಬ ನೈತಿಕ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ. ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಯ ನಿಜವಾದ ಕ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಕದಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಹಿಂಸಾಚಾರವು ಮನುಕುಲದ ಭವಿಷ್ಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಜನರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಪರಿಹಾರ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಹೊಂದುವ ಏಕೈಕ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರು ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಘಟನೆಯ ಕೇಂದ್ರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ವಕೀಲರು, ವೈದ್ಯರು ಮತ್ತು ತೋಟಿಗಳಿಗೆ ಸಮಾನತೆಯ ವೇತನದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ಪರ್ಧೆಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ಮೂಲಭೂತವಾದವನ್ನು ಹೊರತರಲಾಗಿದೆ. ಪಂಚಾಯತ್ ರಾಜ್ ಅವರ ಕಲ್ಪನೆಯು ದೂರದ ಕನಸಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು, ಆದರೆ ಆಡಳಿತದಲ್ಲಿ ಜನರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗಾಗಿ ಅವರ ವಾದಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಯ ವಿಸ್ತರಣೆಗಾಗಿ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿತು ಮತ್ತು ಏಕೀಕರಿಸಿತು.