ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಮಹಿಳೆಯರು ಅನೇಕ ದೇಶೀಯ ಅಪರಾಧಗಳಿಗೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಇಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು, ಹಲವಾರು ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಯಿತು. ಆಧುನಿಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳ ಪ್ರಮುಖ ಹೋರಾಟಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಿಂದಲೂ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸುಸ್ಥಿರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಇತ್ತೀಚಿನ ನೇರ ಕ್ರಮಗಳಿಗೆ ಕೆನಡಾದ ಮಹಿಳಾ ಮತದಾರರ ಪ್ರಚಾರಗಳು, ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಳೀಯ ತಳಮಟ್ಟದ ಗುಂಪುಗಳು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿಯರನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಾಖಲೆಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಲಿಂಗ, ಜನಾಂಗ, ವರ್ಗ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿಂದ, ಹಾಗೆಯೇ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರದ ಜಾಗತಿಕ ವಿಭಾಗಗಳಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ, ಸಹ ಸಂಘರ್ಷದ, ಸಹಾನುಭೂತಿ ಏರುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ,

ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು, ಮಾರ್ಚ್ 8 ಅನ್ನು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಆಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ ದಿನವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಒಂದು ಶತಮಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ದೌರ್ಜನ್ಯ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ನಡೆಸಿದ ಹೋರಾಟದ ಐಕಾನ್. ಸಾಮೂಹಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಮತ್ತು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಹೋರಾಟವನ್ನು ನವೀಕರಿಸಲು ಇದು ದಿನವಾಗಿದೆ.

ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಗಳ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವಾಗ, ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯೊಳಗೆ, ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆಗಳಿವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ವಿಭಿನ್ನ ತಂತ್ರಗಳು ಸಹ ಇವೆ ಎಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಸಣ್ಣ ಬೌದ್ಧಿಕ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ ಕೆಲವು ಸಾಮೂಹಿಕ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಕೆಲವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕಾರಣಗಳಿಗೆ ಬೆಂಬಲವಾಗಿ ಅಥವಾ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತ ಅಭಿಯಾನದ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿವೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಗುಂಪುಗಳು ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಗಳೊಂದಿಗೆ ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಮೂಲಭೂತವಾದಿ, ಉದಾರವಾದಿ, ಸಮಾಜವಾದಿ, ಮಾರ್ಕ್ಸ್ವಾದಿ ಮತ್ತು ಗಾಂಧಿವಾದಿಗಳಿಂದ ಹೊಸ ಮೂಲಭೂತವಾದಿಗಳಿಗೆ ತತ್ವಗಳು ಬದಲಾಗುತ್ತವೆ.

 

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಆಂದೋಲನಕ್ಕೆ ಸುದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸವಿದೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಸ್ತುತ 'ಎರಡನೇ ತರಂಗ' ಚಲನೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಉದ್ದವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಈ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲಿನ 'ಮೊದಲ ತರಂಗ' ಕೂಡ. ಶಕ್ತಿ ಆರಾಧನೆಗಳು ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ, ಸ್ತ್ರೀ ಶಕ್ತಿ ತತ್ವವನ್ನು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯು ಕೇವಲ ಕೋಪದಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುವ ವಿರೋಧಾಭಾಸದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಬದಲಿಗೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಸ್ತ್ರೀ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಸೃಜನಶೀಲ ಶಕ್ತಿ (ಲಿಡ್ಲ್ ಮತ್ತು ಇತರರು. 1986) . ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಅಥವಾ ಬದಲಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಕಾಲಾನುಕ್ರಮ ಅಥವಾ ರೇಖಾತ್ಮಕ ಮಾದರಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮತ್ತು ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಪ್ರಭಾವಗಳ ಕೊಲಾಜ್ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ.

ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳ ಗುರಿಗಳು ಮತ್ತು ರಚನೆಗಳು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಸಾಮಾನ್ಯತೆಗಳು ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವಕಾಶಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿವೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಗಳು ಕಾನೂನಿನ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳ ಗುರಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ, ವೃತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ; ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡುವ ತಂತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ತಮ್ಮ ಅಧೀನತೆಯ ಅರಿವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತವೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಗುಂಪುಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ. ಕಪ್ಪು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಗಳು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವದ ಜೊತೆಗೆ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯನ್ನು ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ; ಮತ್ತು ಸಮಾಜವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮಹಿಳಾ ಸಬಲೀಕರಣವನ್ನು ಸರ್ಕಾರ, ಕಾರ್ಮಿಕ, ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಭದ್ರತೆಗೆ ಎಲ್ಲಾ ನಾಗರಿಕರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕ ಸಮಾಜ. ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರಚಾರಕರು ಬಡತನ ಮತ್ತು ಲಿಂಗಭೇದಭಾವದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಸಂಘಟಿಸುವ ಕಾರ್ಮಿಕ-ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕುಟುಂಬಗಳ ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮದ ಮೇಲೆ ಅವರ ಅಗಾಧ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ. ವುಮನಿಸ್ಟ್, ಬರಹಗಾರ ಆಲಿಸ್ ವಾಕರ್ ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಪದ, ಆಫ್ರಿಕನ್-ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳೆಯರ ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ, ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಅವರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಅವರ ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ದೀರ್ಘ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ, ಬಹುಭಾಷಾ, ಮತ್ತು ಜಾತಿ-ವಿಭಜಿತ ಭಾರತವು ವಿಶ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ರೋಮಾಂಚಕ ಮತ್ತು ಅನೇಕ-ಎಳೆಗಳ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕುವುದು, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಿನ್ನತೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದು ಅವರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಅವರ ಕುಟುಂಬದ ಬಡತನ ಮತ್ತು ಅಭದ್ರತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದು.

ಮಹಿಳೆಯರ ಉನ್ನತಿಯ ಅವಧಿಯು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಎಂದು ವರದಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ, ಮೊದಲು ಗಣ್ಯ ಹಿಂದೂ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ನಂತರ ಮುಸ್ಲಿಮರು. ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಒತ್ತು ನೀಡುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಅವರು ವಿಧವೆಯ ಮರುವಿವಾಹ, ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವ, ಪರ್ದಾ (ಮಹಿಳೆಯರ ಮುಸುಕು ಮತ್ತು ಏಕಾಂತ), ಆಸ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸತಿ (ವಿಧವೆಯರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆ) ಪದ್ಧತಿಗಳ ಸುಧಾರಣೆಗೆ ಕರೆ ನೀಡಿದರು. ಸಮಾಜದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ನಾಯಕರು ಅಥವಾ ಮುಖ್ಯಸ್ಥರು ಮಾಡಿದ ಈ ಪಾಪಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ತಡೆಯಲು, ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸ್ವಾಯತ್ತ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದದ್ದು 1927 ರಲ್ಲಿ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಮಹಿಳಾ ಸಮ್ಮೇಳನ (AIWC). 1934 ರಲ್ಲಿ, AIWC ಮದುವೆಯಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಯ ಮಸೂದೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದಾಗ, ವಿಚ್ಛೇದನ, ಮತ್ತು ಆಸ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಅವರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಭಾಷಣವನ್ನು ಸೆಳೆದರು; ಮತ್ತು 1947 ರಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಿಂದೂ, ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್,

ಮಹಿಳಾ ಸಬಲೀಕರಣದ ಎರಡನೇ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ತಳಮಟ್ಟದ ಸಂಘಟನೆಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡವು ಮತ್ತು ಇವುಗಳು ಲಿಂಗದ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಜಾತಿ, ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಮಹಿಳಾ ಶೋಷಣೆಯ ಮೂಲಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿನ ಗುಂಪುಗಳು ತಳಮಟ್ಟದ ಕಾರ್ಮಿಕರು, ಕಾರ್ಮಿಕರು ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟು ಚಳುವಳಿಗಳು ಹಾಗೂ ಎಡಪಂಥೀಯ ವಿರೋಧ ಪಕ್ಷಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಅವರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಮದ್ಯ-ಸಂಬಂಧಿತ ಕೌಟುಂಬಿಕ ಹಿಂಸಾಚಾರದ ವಿರುದ್ಧ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಟಾಯ್ಲರ್ಸ್ ಯೂನಿಯನ್‌ನಲ್ಲಿ ಬುಡಕಟ್ಟು ಮಹಿಳೆಯರ ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಿಮಾಲಯದಲ್ಲಿ ಬಡ ಮಹಿಳೆಯರ ಚಿಪ್ಕೊ ಚಳುವಳಿಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಅರಣ್ಯ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಗುರುತಿಸದ ಆರ್ಥಿಕ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುವುದು. ಸ್ವಯಂ ಉದ್ಯೋಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಘ (SEWA), ಬೀದಿ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಂದಿ ಆಯುವವರು ಮತ್ತು ಗೃಹಾಧಾರಿತ ಉದ್ಯಮಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಒಕ್ಕೂಟವು ಬಡ ಮಹಿಳೆಯರಿಗಾಗಿ ಮೊದಲ ಮಹಿಳಾ ಬ್ಯಾಂಕ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿತು (ದೇಸಾಯಿ 2001).

ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯು ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಮುಖ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿದೆ:

ಬುಡಕಟ್ಟು, ರೈತರು ಮತ್ತು ಕೈಗಾರಿಕಾ ಕಾರ್ಮಿಕರಂತಹ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವರ್ಗಗಳ ಜನರ ಸಾಮಾಜಿಕ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ.

ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕೆಲಸದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಯತ್ತತೆಯ ಸುಧಾರಣೆಗಾಗಿ.

ಕೆಲಸಕ್ಕೆ ಸಮಾನ ಸಂಭಾವನೆಗಾಗಿ.

ಗರ್ಭಪಾತ, ಮಕ್ಕಳ ದತ್ತು, ಲೈಂಗಿಕ ಶೋಷಣೆ ಮುಂತಾದ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳು.

ಸ್ತ್ರೀ ಮುಕ್ತಿ ಸಂಘರ್ಷ (ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಹೋರಾಟ) ಸಂಘಟನೆಯಿಂದ ಸುಸ್ಥಿರ, ತಳಮಟ್ಟದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿ ಸಂಘಟನೆಗಳ ಪೂರ್ವಭಾವಿಯಾಗಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲಾಗಿದೆ. ಅವರು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವೆ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅಲ್ಪಾವಧಿಯ ಲಾಭಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿದ ದೊಡ್ಡ ಬಹುರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಪರಿಸರ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ (ದೇಸಾಯಿ 2001). 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಾಯತ್ತ, ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಏರಿದವು. ಈ ಗುಂಪುಗಳು ಪೊಲೀಸರಿಂದ ಅತ್ಯಾಚಾರಕ್ಕೊಳಗಾದ ಹುಡುಗಿಯರ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ವಜಾಗೊಳಿಸುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅನುಮೋದಿತ ಉಲ್ಲಂಘನೆಗಳಿಂದ ಕಿರಿಕಿರಿಗೊಂಡಿವೆ. ಅವರ ಅಭಿಯಾನಗಳು ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧದ ಹಿಂಸಾಚಾರ, ವರದಕ್ಷಿಣೆ ಸಾವುಗಳು (ವರದಕ್ಷಿಣೆಗಾಗಿ ವಧುಗಳ ಹತ್ಯೆ), ಲಿಂಗ-ಆಯ್ದ ಗರ್ಭಪಾತಗಳು,

ಮಹಿಳಾ ಆಂದೋಲನ ಸಂಘಟನೆಗಳ ಯಶಸ್ಸು ಸ್ತ್ರೀ ವಿರೋಧಿ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿದೆ, ಇದು ಕೌಟುಂಬಿಕ, ಕೋಮುವಾದ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರ ಲಾಭಗಳನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ (ಕುಮಾರ್ 1995). ಬಡತನ ಮತ್ತು ಅಭದ್ರತೆಯು ಪ್ರತಿಗಾಮಿ ಭಯದ ಜ್ವಾಲೆಯನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ತಳಮಟ್ಟದ-ಆಧಾರಿತ ಸುಸ್ಥಿರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ತಂತ್ರವು ದ್ವಿಮುಖವಾಗಿದೆ. ಇದು ಮಹಿಳೆಯರ ಆರ್ಥಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಇಡೀ ಸಮುದಾಯದ ದೀರ್ಘಾವಧಿಯ ಭದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಯೋಗಕ್ಷೇಮ ಎರಡನ್ನೂ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದೆ.

ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ, 1975-85ರ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ದಶಕವು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಸಮಾಜ ವಿಜ್ಞಾನ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಬೆಳವಣಿಗೆ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅವರ ಸ್ಥಾನಮಾನ ಮತ್ತು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಲಿಂಗ-ಆಧಾರಿತ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸಮಾನತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ತಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಿದೆ. ಲಿಂಗ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಇಂಡಿಯನ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಆಫ್ ಸೋಶಿಯಲ್ ಸೈನ್ಸ್ ರಿಸರ್ಚ್ (ICSSR) ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ ಅನುದಾನ ಆಯೋಗದ (UGC) ಆದ್ಯತೆಯ ಕಾರ್ಯಸೂಚಿಯಲ್ಲಿವೆ. ಹಲವಾರು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯಗಳು ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಯನ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಸಂಶೋಧನಾ ಸಂಸ್ಥೆ, ಮಹಿಳಾ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಅಧ್ಯಯನ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು 1980 ರಲ್ಲಿ ICSSR ನ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಲಿಂಗ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುವ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ಜರ್ನಲ್ ಕೂಡ ಇದೆ. ICSSR ಪ್ರಾಯೋಜಿಸಿದ 'ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ' ಕುರಿತು ಮಾಳವಿಕಾ ಕರ್ಲೇಕರ್ (2000) ನಡೆಸಿದ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಸಮೀಕ್ಷೆಯು 1990 ರವರೆಗಿನ ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಶೋಧನೆಗೆ ಇದು ಅಮೂಲ್ಯವಾದ ದಾಖಲೆಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ನಾವು ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಕುರಿತು ಟಿಪ್ಪಣಿ ಮಾಡಿದ ಗ್ರಂಥಸೂಚಿ ಸೇರಿದಂತೆ ಕೆಲವು ಸಂಕಲನಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ (ವ್ಯಾಸ್ ಮತ್ತು ಸಿಂಗ್ 1993). 1980 ಮತ್ತು 1990 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗದ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಸಮಾಜ ವಿಜ್ಞಾನ ಪಠ್ಯಗಳು ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚಿವೆ. ಅನೇಕ ಮೊನೊಗ್ರಾಫ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಬಂಧಗಳು ಮಹಿಳಾ ಬರಹಗಳು, ಪ್ರವಚನಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ-ಆರ್ಥಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಸಮಸ್ಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ 'ಚಳುವಳಿ' ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ವಿಶಾಲ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸುತ್ತವೆ, ಬದಲಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಸೀಮಿತಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.

ಕೆಲವು ಅಧ್ಯಯನಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಅನೇಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ, ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ ಮತ್ತು ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮ ಶೈಲಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಬರೆದ ಕ್ರಿಯೆಗಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪ್ರಿಸ್ಕ್ರಿಪ್ಷನ್ಗಾಗಿ ವಿವಾದಾತ್ಮಕವಾಗಿವೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಿಗೆ, ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಕೇವಲ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಬೇಕಾದ ಭಾಷಣವಲ್ಲ, ಆದರೆ 'ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ತರುವ ವಿಧಾನ'. ಕೆಲವು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಸಹ ಲಭ್ಯವಿವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಎತ್ತಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ಇದು ಅಂತಹ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಬಾರದು. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಪ್ರಭಾವವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ.

ಜಾಗತೀಕರಣದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ, 'ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯಕ್ಕೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಪ್ರತಿರೋಧ' ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿತ್ತು. ಬ್ರಿಟಿಷರು, ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವರ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಉಪಕ್ರಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು. ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಪಶ್ಚಿಮದ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತವಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಲಿಂಗ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ 'ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆ' ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರ 'ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಸಹೋದರತ್ವ'ವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಹಲವು ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಒಂದು ಚಳುವಳಿಯಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ 'ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿ' (ನಿರಂಜನ 2000) ನಲ್ಲಿ ಭದ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸ-ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಭಾರತೀಯ ಹಿನ್ನೆಲೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಸಮಾಜಕ್ಕಿಂತ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸ್ವರೂಪ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಲಿಡ್ಲ್ ಮತ್ತು ಜೋಶಿ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಪುರುಷರ ವಿರುದ್ಧ ಮಹಿಳೆಯರ ಬೇಡಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರತಿರೋಧವೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಅವರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ:

"ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ, ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯು ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿರದ ಸ್ತ್ರೀ ಕೀಳರಿಮೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಧಾರಣವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಸ್ತ್ರೀಯರನ್ನು ಮೇಲ್ಜಾತಿಗಳಲ್ಲಿ ದೇಶೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯು ಕೀಳು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸ್ವದೇಶಿ, ಆ ರಂಗವು ಜಾತಿ ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿತ್ತು, ಕೀಳರಿಮೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಲಿಂಗ ಸಿದ್ಧಾಂತಕ್ಕೆ ಅವಹೇಳನಕಾರಿ ಅಂಶವನ್ನು ಸೇರಿಸುತ್ತದೆ, ಮಹಿಳಾ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹದಗೆಡಿಸುತ್ತದೆ. ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಜನಾಂಗೀಯ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ; ಏಕೆಂದರೆ, ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯಶಾಹಿಯ ಸಂದರ್ಭವು ಪುರುಷರಿಗಿಂತ ಮಹಿಳೆಯರ ಕೀಳರಿಮೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಮಹಿಳೆಯರಿಗಿಂತ ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆಯರ ಕೀಳರಿಮೆಯನ್ನೂ ಸಹ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ (ಲಿಡ್ಲ್ ಮತ್ತು ಜೋಶಿ 1986).

ಕೆಲವು ಸಂಪಾದಕರು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲ ವಿದ್ವಾಂಸರು, ಭಾರತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ನೋಡುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳೊಳಗಿನ ಶಕ್ತಿಯ ಬಿಂದುಗಳಿಂದ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಪ್ರತಿಗಾಮಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ವಿರೋಧಿ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಗಮನಾರ್ಹ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಜನರು ತಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೃಜನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬಳಸಿದರೆ. ಗೇಬ್ರಿಯಲ್ ಡೈಟ್ರಿಚ್ ಅವರು ಧರ್ಮದ ಬಳಕೆಯನ್ನು ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯ ಹ್ಯಾಂಗೊವರ್ ಎಂದು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಟೀಕಿಸಿದರು. ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಆಳವಾಗಿ ಹೋಗಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕುಟುಂಬ, ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಮೀರಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹೊಸ ಗುರುತನ್ನು ನೀಡುವ ಪ್ರಯತ್ನವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಅಸ್ಮಿತೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಅಂತರವಿರುವುದು ಸತ್ಯ. ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿನ ಅಧೀನ ಸ್ಥಾನಗಳಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ವಿಮೋಚನೆಗೊಳಿಸಲು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಭಾಷಾವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಸೃಜನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ಕ್ಷೇತ್ರಕ್ಕೆ ತರಲು ಗಾಂಧಿಯವರ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆ. ವಿನಾ ಮಜೂರ್ಂದರ್ (1976), ದೇವಕಿ ಜೈನ್ (1986) ಮತ್ತು ಇತರರು ಗಾಂಧಿಯನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮಹಾನ್ ವಿಮೋಚಕ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾಳವಿಕಾ ಕಾರ್ಲೇಕರ್ ಗಾಂಧಿಯವರು ಹೊಸ ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ 'ಸಂಪ್ರದಾಯ'ವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಗಾಂಧಿವಾದಿ ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಕ್ರಿಯೆ, ಪ್ರತಿರೋಧ ಮತ್ತು ಬದಲಾವಣೆಯ ಹೊಸ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಬಳಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಸ್ವಯಂ-ಪ್ರಶ್ನೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಗಾಂಧಿಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ಈಗ ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯು ಎತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ, ಇದು ಸ್ಟೀರಿಯೊಟೈಪ್‌ಗಳನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ' (1991). ಮಧು ಕಿಶ್ವರ್ ಅನೇಕ ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಗಾಂಧಿಯವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು 19 ನೇ ಶತಮಾನದ ಪ್ರಚಾರಕರಿಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಆ ಸಂಪ್ರದಾಯದಿಂದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ವಿರಾಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಮುಖವಾದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೆಂದರೆ ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸುಧಾರಣೆಯ ವಸ್ತುಗಳಂತೆ, ದತ್ತಿ ಕಾಳಜಿಗೆ ಅರ್ಹರಾದ ಅಸಹಾಯಕ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ನೋಡಲಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅವರು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಸಕ್ರಿಯ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಏಜೆಂಟ್ಗಳಾಗಿ ಅವರನ್ನು ದೃಶ್ಯೀಕರಿಸಿದರು. ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವನ್ನು ತರುವಲ್ಲಿ ಅವರು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಹಿಳಾ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕೆ ಗಾಂಧಿಯವರ ಜೀವಮಾನದ ಕೊಡುಗೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಅವರು ಅದಕ್ಕೆ ನೈತಿಕ ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತತೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಅವರು ಇಂದಿಗೂ ಸಹ ಒಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ-ರಾಜಕೀಯ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು; ಯಾರೊಬ್ಬರೂ ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ಎದ್ದುನಿಂತು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ' ಅವರ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕುಗಳು ಅಥವಾ ಅವರು ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ವಾಭಿಮಾನವನ್ನು ತರುವಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅವರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧದ ಕೆಲವು ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಒಡೆಯುವಲ್ಲಿ, ಅವರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿಯ ಅರಿವಿನ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುವಲ್ಲಿ ಗಾಂಧಿಯವರ ಕ್ರಮವು ಅವರ ಸ್ವಂತ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಹೇಳಿಕೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನ (1985).

ಇತರ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮಹಿಳೆಯರ 'ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕಾರ್ಯವು ಮನೆಯನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು' (ಶಾ 1984) ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಗಾಂಧಿ ಅನುಮೋದಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು. ಅವರು 'ಮಹಿಳೆಯರ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವರ್ಗ ಆಧಾರಿತ ರೂಪಗಳನ್ನು' ಪ್ರಶ್ನಿಸಲಿಲ್ಲ (ಸಂಗರಿ ಮತ್ತು ವೈದ್ 1989). ಗಾಂಧಿಯವರ 'ಮಹಿಳೆ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀತ್ವದ ಪುನರ್ನಿರ್ಮಾಣವು ಮಹಿಳೆಯರ ಶೋಷಣೆಯ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಸ್ವರೂಪದ ರಚನಾತ್ಮಕ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಸುಜಾತಾ ಪಟೇಲ್ ವಾದಿಸಿದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಗಾಂಧಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ತಾಯಿ ಮತ್ತು ಹೆಂಡತಿಯ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಲು ಅಗತ್ಯ ವಾದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು (l988). ಗಾಂಧಿ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಅನೇಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಪುರುಷನಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ. ಗಾಂಧಿಯವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಸಮ್ಮತಿಸಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಗಾಂಧಿವಾದಿ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಗಾಂಧಿಗೆ ಏಕೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಪರಿಶೀಲಿಸಬೇಕು. 1930 ರ ಸ್ಥಾನ. ಎಲ್ಲರೂ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಈ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ಭಾರತೀಯ ಜನತಾ ಪಕ್ಷದ (ಬಿಜೆಪಿ) ತತ್ವಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತಿವೆ?

ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಲು ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯ ಚಾಂಪಿಯನ್‌ಗಳು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಪುರುಷನಿಗೆ ಅಧೀನವಾಗಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಹಿತೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಮುದಾಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಾಗರಿಕರ ಹಕ್ಕುಗಳ ಮೇಲೆ ಒತ್ತಿಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಸರ್ವಾಧಿಕಾರಿ ರಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಲು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದುತ್ವ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಹಿಂದೂ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಆಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಪಕ್ಷಪಾತವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಾಗರಿಕ ಸಂಹಿತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತವೆ. ಬಿಜೆಪಿಯ ಮಹಿಳಾ ಮೋರ್ಚಾ ಗಮನಿಸಿದೆ, 'ನಾವು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಪರಿಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ನಮಗೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಮರುಹೊಂದಾಣಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ. ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಮೂಲಭೂತ ಬದಲಾವಣೆ ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯವಲ್ಲ.

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಆರಾಮದಾಯಕ ಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲ. ಅದು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸಲ್ಪಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸಬೇಕು (ಕಪೂರ್ ಮತ್ತು ಕಾಸ್ಮನ್ 1995). ಈ ಸ್ಥಾನದ ಚಾಂಪಿಯನ್‌ಗಳಿಗೆ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಮತ್ತು ಬಳಕೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಗ್ರಂಥಗಳಿಂದ ಪಡೆಯಲಾಗಿದೆ. ರಾಜಕೀಯ ವಿರೋಧಿಗಳ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮತ್ತು ಕೇಸರಿ ಅಧಿಕಾರದ ಸ್ಥಾಪನೆಗಾಗಿ ಇದನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿದೆ (ಕಪಾಡಿಯಾ 2002).

ಸಂಘ ಪರಿವಾರವು ಸತಿ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ರಾಣಿ ಸತಿ ಸರ್ವ ಸಂಘವನ್ನು ರಚಿಸಿದೆ ಎಂದು ವರದಿಗಳಲ್ಲಿ ದಾಖಲಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಸತಿ ಆಚರಣೆಗಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪ್ರಚಾರ ಮತ್ತು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಿತು. ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿಗಳು ಬಳಸುವ ಘೋಷಣೆಯನ್ನು ಅವರು ಕದ್ದಿದ್ದಾರೆ: 'ಹಮ್ ಭಾರತ್ ಕಿ ನಾರಿ ಹೈ, ಫೂಲ್ ನಹೀ, ಚಿಂಗಾರಿ ಹೈ' (ನಾವು, ಭಾರತದ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೂವುಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಕಿಡಿಗಳು) (ಅಕೇರ್ಕರ್ 1995). ಪರಿವಾರದ ಕೆಲವು ನಾಯಕರು (ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆ ಇಬ್ಬರೂ) ತಮ್ಮ ಮಹಿಳಾ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಬಂಡಾಯವೆಬ್ಬಿಸಲು ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಪ್ರಾಬಲ್ಯಕ್ಕೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರು. ಹಿಂದೂ ಹೆಣ್ತನದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸದೆ ಅಥವಾ ಕರ್ತವ್ಯನಿಷ್ಠ ಹೆಂಡತಿಯರು ಮತ್ತು ತಾಯಂದಿರಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸದೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಕಾರ್ಯಕರ್ತೆಯ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು ಎಂಬುದು ಈ ನಾಯಕರು ತಿಳಿಸುವ ಸಂದೇಶವನ್ನು ಅಮೃತಾ ಬಸು ಗಮನಿಸಿದರು.

ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಅಧ್ಯಯನಗಳಲ್ಲಿ, ದೇಶದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿನ ಕೋಮು ಗಲಭೆಗಳು ಕೋಮುದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಪುರಾವೆಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತೋರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸಲು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚಿಹ್ನೆಗಳು ಮತ್ತು ಭಾಷಾವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತವೆ ಆದರೆ ಮತ್ತೊಂದು ಆಗ್ನೆಸ್ 1994 ರ ವಿರುದ್ಧ ಒಂದು ಸಮುದಾಯದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.

ಅತ್ಯಾಚಾರ, ವಿಚ್ಛೇದನ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ವೇದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಜನರು ಚರ್ಚಿಸಬಹುದಾದ ತಮ್ಮ ಕೋಮು ಗುರುತಿನಿಂದ ದೂರವಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ ಎಂಬ ತತ್ವಕ್ಕೆ ಗಲಭೆಗಳು ತೀವ್ರ ಆಘಾತವನ್ನು ನೀಡಿವೆ. ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ (ಆಗ್ನೆಸ್ 1994). ಅಹಮದಾಬಾದ್, ಸೂರತ್ ಮತ್ತು ಭೋಪಾಲ್‌ನಲ್ಲಿ 1992-93ರಲ್ಲಿ ಅಯೋಧ್ಯೆಯ ವಿವಾದಿತ ರಚನೆಯ ಧ್ವಂಸದ ನಂತರದ ಕೋಮು ಗಲಭೆಗಳ ಕುರಿತು ಮಹಿಳಾ ಗುಂಪುಗಳ ಕೆಲವು ವರದಿಗಳು ಸಹ ಗಮನಿಸುತ್ತವೆ, 'ಮಹಿಳೆಯರ ದುರ್ಬಲ ವರ್ಗಗಳ ನಡುವಿನ ಅತ್ಯಂತ ಬದ್ಧತೆಯ ಕೆಲಸವೂ ಅಂತಹ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಕ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿಲ್ಲ. ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಗಾಗಿ ಚಳುವಳಿಗೆ (ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರಿ ಮತ್ತು ಮಜುಂದಾರ್ 1995) ತುಂಬಾ ಹಾನಿಕಾರಕವಾದ ಈ ರೀತಿಯ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ನಿರ್ದೇಶನವಿಲ್ಲದೆ, ವಿಭಜಿಸುವ ಗುರುತಿನ ರಾಜಕೀಯದ ಒತ್ತಡದಿಂದ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು?

ಇದು ಮಧ್ಯಮ ವರ್ಗದ ಮಹಿಳೆಯರ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಗುಂಪಿಗೆ ಅಧಿಕಾರ ನೀಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವಂತಿಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಸಾಪೇಕ್ಷ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ. ಇದು ಹಿಂದೆ ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ಥಳಗಳನ್ನು ಹಿಂಪಡೆಯಲು, ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಇದು ಅವರಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಹಿಳೆ ತನ್ನನ್ನು ಕೇವಲ ಸ್ತ್ರೀಲಿಂಗ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸದೆ ಪೂರ್ಣ ಪ್ರಮಾಣದ ನಾಗರಿಕ ಎಂದು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಗಂಭೀರ ಬೌದ್ಧಿಕ ಅರಿವಿನ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ನಿರಂಕುಶ ಹಿಂದೂ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಪ್ರಜೆಯಾಗಿ, ಜಾತ್ಯತೀತ, ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ರಾಜಕೀಯವನ್ನು ಕ್ರ್ಯಾಶ್ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತದೆ (ಸರ್ಕಾರ್ 1991).

ಲಿಂಗವು 'ನೈಸರ್ಗಿಕ' ಅಥವಾ 'ಸಹಜ'ವಾದ ವಿಮೋಚನಾ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಲಾಗಿದೆ. ಲಿಂಗ ಶಕ್ತಿಯು ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಕೇವಲ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆ, ಸ್ಪರ್ಧೆ, ಮತ್ತು ವ್ಯಾಯಾಮ ಮತ್ತು ಆಯ್ಕೆಗಳ ಮೇಲೆ ಹೋರಾಟದ ಮೂಲಕ ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಮಹಿಳೆಯೊಳಗೆ ಸುಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಒಂದು ಸಹಜವಾದ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಪ್ರಗತಿಶೀಲ ಸ್ವಯಂ-ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಕಹಿ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತನ್ನೊಳಗಿನ ಆಯ್ಕೆಗಳ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ (ಸರ್ಕಾರ್ ಮತ್ತು ಬುಟಾಲಿಯಾ 1995).

ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ತಮ್ಮ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ವರ್ಗೀಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೀರಾ ದೇಸಾಯಿ ಅವರು 'ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಸಂಘಟಿತ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಮಹಿಳೆಯರ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸಂಘಟಿತ ಕ್ರಿಯೆಯು ಗುರಿಯತ್ತ ಸಾಗಲು, ವಿವಿಧ ಘಟಕಗಳಿಗೆ ಕೆಲವು ಏಕೀಕೃತ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಎಳೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು' (1988). ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಮಾದರಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಗೇಲ್ ಓಮ್ವೆಡ್ಟ್ (1978) ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಎರಡು ವಿಧಗಳಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸಿದರು:

ಮಹಿಳಾ ಸಮಾನತೆ ಚಳುವಳಿಗಳು

ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳುವಳಿಗಳು

ಮೊದಲ ವರ್ಗವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಆರ್ಥಿಕ ಅಥವಾ ರಾಜಕೀಯ ಅಥವಾ ಕೌಟುಂಬಿಕ ರಚನೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಸವಾಲು ಮಾಡದೆ ಇರಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಮಾನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ಊಳಿಗಮಾನ್ಯ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಮುಕ್ತ ಅವಶೇಷಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದರೆ ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಲೈಂಗಿಕ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಸವಾಲು ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಸ್ವತಃ ದುಡಿಮೆ.

ಜನಾ ಎವೆರೆಟ್ (1979) ಸ್ತ್ರೀವಾದದ ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಗುಂಪು ಮಾಡಿದರು. ಅವರು

ಕಾರ್ಪೊರೇಟ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದವು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ರಾಜಕೀಯದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರಾಗಿ ಮಾಡಲು ವಿಶೇಷ ಕೊಡುಗೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ

ಲಿಬರಲ್ ಫೆಮಿನಿಸಂ, ಮಹಿಳೆಯರು ಪುರುಷರಿಗೆ ಸಮಾನರು ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದೇ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂಬ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪುರುಷರ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ.

ಕಲ್ಪನಾ ಷಾ ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಅಸಮಾನ ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುವ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಅಧೀನದಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಗೊಳಿಸುವ ವಿಧಾನಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಮೂರು ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವುಗಳೆಂದರೆ:

ಮಧ್ಯಮ ಅಥವಾ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸ್ಥಾನ

ರಾಡಿಕಲ್ ಫೆಮಿನಿಸಂ

ಸಮಾಜವಾದಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದ (1984)

ಸಂಗಾರಿ ಮತ್ತು ವೈದ್ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಎರಡು ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ವರ್ಗಗಳಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತಾರೆ:

ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ವಿಧಾನಗಳ ಆಧುನೀಕರಣ.

ಮನೆ ಮತ್ತು ಕೆಲಸದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಲಿಂಗ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಗೊಳಿಸುವುದು.

ಈ ಸಿದ್ಧಾಂತಿಗಳು 'ಕಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗ ಮತ್ತು ರೈತ ಮಹಿಳೆಯರ ಚಳುವಳಿಗಳು ಆಧುನೀಕರಣದ ಚಳುವಳಿಗಳಿಗಿಂತ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಅಧಿಕಾರ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಗೊಳಿಸುವ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ' (1989).

ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಅವಧಿಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಲಾಗಿದೆ (ಕುಮಾರ್ 1993). ಅವುಗಳೆಂದರೆ:

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳುವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳು.

1947 ರಿಂದ 1975 ರವರೆಗಿನ ಚಳುವಳಿಗಳು.

ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ದಶಕದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ನಂತರ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತಿರುವ ಚಳುವಳಿಗಳು.

ಗೇಲ್ ಓಮ್ವೆಡ್ಟ್ ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ನಾಲ್ಕು ರೀತಿಯ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು, ಇದನ್ನು ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿ ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ.

1) ಮಹಿಳೆಯರು ಭಾಗವಹಿಸುವ ಚಳುವಳಿಗಳು: ಈ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಲೈಂಗಿಕ ಭಿನ್ನತೆಯಿಂದಾಗಿ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ಈ ಚಳುವಳಿಗಳ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದುವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ Omvedt ಅಂತಹ ರೀತಿಯ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳೆಂದು ಕರೆಯುವುದಿಲ್ಲ.

2) ಮಹಿಳೆಯರ ಆಂದೋಲನಗಳು: ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಮೇಲೆ ಚಳುವಳಿಗಳು ಇರಬಹುದು (ಕೊಳಗೇರಿ ಸುಧಾರಣೆ, ಬೆಲೆ ಏರಿಕೆ) ಅಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಾತ್ರ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಏಕೈಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆ ಅವರನ್ನು ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳಾಗಿ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇಂತಹ ಚಳುವಳಿಗಳು ಕಾರ್ಮಿಕರ ಲಿಂಗ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸಬಹುದು, ಅಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ವೇತನ ಏರಿಕೆಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು ಬೆಲೆ ಏರಿಕೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುತ್ತಾರೆ, ಪುರುಷ ಪ್ರಧಾನ ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ರಚನೆಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕುವುದಿಲ್ಲ.

Omvedt ಪ್ರಕಾರ, ಈ ಚಳುವಳಿಗಳು ಪ್ರಗತಿಪರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಭಾಗವಹಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

3) ಮಹಿಳಾ ಸುಧಾರಣಾ ಆಂದೋಲನಗಳು: ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಪೂರ್ವ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸತಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆಗಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣದ ಚಳುವಳಿಗಳ ಸರಣಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆಯಾದರೂ, ಓಮ್ವೆಡ್ಟ್ ಅವುಗಳನ್ನು ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯಲು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಚಳುವಳಿಗಳು ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಮೂಲಭೂತ ರಚನೆಯನ್ನು ಸವಾಲು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ.

4) ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳುವಳಿಗಳು: ಕಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಲೈಂಗಿಕ ವಿಭಜನೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ಸಿದ್ಧಾಂತದಿಂದ ಇವುಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗಿದೆ. ಮಹಿಳಾ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಷಯದ ವಿರುದ್ಧವೂ ಅವರು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ. Omvedt ಈ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆದರು.

ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮಹಿಳಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರಿಗಳಿಗೆ ಅಧೀನವೆಂದು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇತರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುರಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಆಗ್ನೆಸ್ (1994) ಹೇಳಿದಂತೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದು ಇತರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಳುವಳಿಗಳ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಅಂಗವಾಗಿದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಅದರ ಎರಡು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಬಹುದು; ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳುವಳಿಯ ಹಂತ.

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯೋತ್ತರ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಪೂರ್ವ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ಪುರುಷರಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರದ ಚಳುವಳಿಯು ಲಿಂಗ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು, ಲಿಂಗ ಆಧಾರಿತ ಕಾರ್ಮಿಕರ ವಿಭಜನೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿತು ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ರಚನೆಯ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಎತ್ತಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.

ಇತರ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿನ ಮಹಿಳಾ ಉಪಕ್ರಮಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಮಾಪನ ಮಾಡುವಾಗ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರದ ಸಂಭ್ರಮದಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಿತಿಯು ಇತರ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಸುಧಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಈಗ ಅವರ ಅದೃಷ್ಟದ ಮಾಸ್ಟರ್ಸ್ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದನ್ನು ಸಾಧಿಸದಿದ್ದಾಗ, ಭೂಮಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳು, ವೇತನಗಳು, ಉದ್ಯೋಗದ ಭದ್ರತೆ, ಸಮಾನತೆಯಂತಹ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ವಿಷಯಗಳ ಸುತ್ತ ಹಲವಾರು ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತುವ ವಿವಿಧ ಚಳುವಳಿಗಳು ಹೆಚ್ಚಾದವು. ಕೆಲಸ, ಜನಸಂಖ್ಯಾ ನೀತಿಗಳು, ಅತ್ಯಾಚಾರ ಮತ್ತು ಮದ್ಯ ಸೇರಿದಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳು ಮಹಿಳೆಯರು ಒಗ್ಗೂಡಿದ ಕೆಲವು ಸಮಸ್ಯೆಗಳು.

1947 ರಲ್ಲಿ ಭಾರತವು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಪಡೆದ ನಂತರ, ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಪಕ್ಷವು ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ರಚಿಸಿತು. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಪೂರ್ವದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರದ ಆರಂಭಿಕ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಭರವಸೆಗಳನ್ನು ಈಡೇರಿಸಲು ಸರ್ಕಾರ ಕೆಲವು ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿತು. ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ರೂಪಿಸುವಾಗ, ಇದು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಂತ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಾನತೆಯ ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು.

ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನದ 14 ನೇ ವಿಧಿಯು, "ರಾಜ್ಯವು ಯಾವುದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕಾನೂನಿನ ಮುಂದೆ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಅಥವಾ ಭಾರತದ ಪ್ರದೇಶದೊಳಗಿನ ಕಾನೂನುಗಳ ಸಮಾನ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವಂತಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

15 ನೇ ವಿಧಿಯು "ರಾಜ್ಯವು ಯಾವುದೇ ನಾಗರಿಕರ ವಿರುದ್ಧ ಕೇವಲ ಧರ್ಮ, ಜನಾಂಗ, ಲಿಂಗ, ಜನ್ಮ ಸ್ಥಳ ಅಥವಾ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಾರತಮ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅನುಚ್ಛೇದ 15(3) "ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ರಾಜ್ಯವು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಯಾವುದೇ ವಿಶೇಷ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

16 ನೇ ವಿಧಿಯು "ರಾಜ್ಯದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕಚೇರಿಗೆ ಉದ್ಯೋಗ ಅಥವಾ ನೇಮಕಾತಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಾ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಸಮಾನ ಅವಕಾಶವಿರುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ವೀಣಾ ಮಜುಂದಾರ್ ಅವರ ಪ್ರಕಾರ, "ಆ ಪೀಳಿಗೆಯ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಆನುವಂಶಿಕವಾಗಿ ಬಂದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮೌಲ್ಯಗಳಿಂದ ಸಂವಿಧಾನದ ಆಮೂಲಾಗ್ರ ನಿರ್ಗಮನವು ಅದರ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಂತರಿಕ ಗುಣವಾಗಿದೆ.

ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅವಕಾಶಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಗಾಗಿ ಹಲವಾರು ಆಡಳಿತ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು. ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಸೇರಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರದ ಎರಡು ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, 1950 ಮತ್ತು 1960 ರ ದಶಕಗಳಲ್ಲಿ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿರಾಮ ಕಂಡುಬಂದಿತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಮಾನತೆಯ ಸಾಂವಿಧಾನಿಕ ಭರವಸೆಯು ಸಮಾನತೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮಹಿಳೆಯರು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿವಿಧ ಧರ್ಮಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಭಾರತದಂತಹ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ದೇಶದಲ್ಲಿ.

ಮಹಿಳೆಯರ ಅಸಮಾನತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವ ಸವಾಲು ಇನ್ನೂ ಇದೆ. ವಿವಿಧ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪುಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ನಿಭಾಯಿಸಲು ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಿಗೆ ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಯು 1970 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಕಾಲಿಡುವ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಗುರುತುಗಳು ಗಟ್ಟಿಯಾಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. ಈ ವಿಭಜಿತ ವಾತಾವರಣವು ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು. ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೂಲಭೂತವಾದಿಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ-ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುರುತನ್ನು ಕಾಪಾಡುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಹಾಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಈ ಗುರುತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯು, ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಕೇಂದ್ರವಾಗಿಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆಯರ ಕಠೋರ ಸತ್ಯಗಳಿಂದ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ವಿಚಲನಗಳಿಂದ ಗಮನವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಿತು. ಜಾತ್ಯತೀತ ಆಂದೋಲನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯು ತನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿಭಾಯಿಸಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಯದ ದೊಡ್ಡ ಸವಾಲನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತಿದೆ. ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಭಾರತೀಯ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳು ಇಕ್ಕಟ್ಟಿನಲ್ಲಿದ್ದರು: ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುವುದು' ಗಳ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ವಿಶಾಲವಾದ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಾಗಿ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಗುರುತನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಮುಸ್ಲಿಂ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಾನೂನಿನ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಇದು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಧರ್ಮದ ಮಿತಿಯೊಳಗೆ ಇಡುವುದು ಅವರನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ಅಂಚಿನಲ್ಲಿಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಘಾಸಿಗೊಳಿಸುವ ಭಯದಿಂದ ಅವರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸುವಲ್ಲಿ ಜಾತ್ಯತೀತ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿಗಳಲ್ಲಿ ಅನಿಶ್ಚಿತತೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದೆ. 1970 ರ ದಶಕವು ಭಾರತೀಯ ಎಡರಂಗದ ವಿಭಜನೆಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಯಿತು. ಇದು ಕ್ರಾಂತಿಯ ಅವರ ಹಿಂದಿನ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಹಲವಾರು ಅನುಮಾನಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಹೊಸ ಎಡಪಂಥೀಯ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದವು. ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಳುವಳಿಗಳ ಕೆಲವು ಸ್ಟ್ರೀಮ್‌ಗಳು ಸಹ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡವು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಶಹದಾ ಚಳುವಳಿ, ಇದು ಬುಡಕಟ್ಟು ಭೂರಹಿತ ಕಾರ್ಮಿಕರನ್ನು ಬುಡಕಟ್ಟು-ಅಲ್ಲದ ಭೂಮಾಲೀಕರಿಂದ ಶೋಷಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಭಿಲ್ ಬುಡಕಟ್ಟು ಭೂರಹಿತ ಕಾರ್ಮಿಕರ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಜಾನಪದ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.

ಮಹಿಳೆಯರು ಆಂದೋಲನದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಸಕ್ರಿಯರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ, ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಾದ ದೈಹಿಕ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಮದ್ಯಪಾನದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಕಿರುಕುಳದಂತಹ ನೇರ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.

ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೆಚ್ಚು ಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದರು. ಮಹಿಳೆಯರ ಗುಂಪುಗಳು ಗ್ರಾಮದಿಂದ ಗ್ರಾಮಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ ಮದ್ಯದ ಗುಹೆಗಳಿಗೆ ನುಗ್ಗಿ ಮದ್ಯದ ಪಾತ್ರೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ಪತಿಯಿಂದ ದೈಹಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ವರದಿ ಮಾಡಿದರೆ, ಇತರ ಎಲ್ಲ ಮಹಿಳೆಯರು ಅವನನ್ನು ಸುತ್ತುವರೆದು, ಅವನನ್ನು ಥಳಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಕ್ಷಮೆ ಕೇಳುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸ್ವಯಂ ಉದ್ಯೋಗಿ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘದ (SEWA) ರಚನೆಯು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾಗಿ ಅಹಮದಾಬಾದ್‌ನಲ್ಲಿ ಜವಳಿ ಕಾರ್ಮಿಕ ಸಂಘಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಟ್ರೇಡ್ ಯೂನಿಯನ್ ಅನ್ನು ರಚಿಸಲು ಮಾಡಿದ ಮೊದಲ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ. ಇದು ಎಲಾ ಭಟ್ ಅವರ ಉಪಕ್ರಮದಲ್ಲಿ 1972 ರಲ್ಲಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ವ್ಯಾಪಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಹಲವಾರು ಸಾಮಾನ್ಯ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಲಸದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದೆ, ಕಡಿಮೆ ಗಳಿಕೆ, ಅತ್ಯಂತ ಕಳಪೆ ಕೆಲಸ, ಅಧಿಕಾರದಲ್ಲಿರುವವರಿಂದ ಕಿರುಕುಳ ಮತ್ತು ಅವರ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಉಪಯುಕ್ತವಾದ ಕೆಲಸವೆಂದು ಗುರುತಿಸದಿರುವುದು.

ತರಬೇತಿ, ತಾಂತ್ರಿಕ ನೆರವು, ಕಾನೂನು ಸಾಕ್ಷರತೆ, ಸಾಮೂಹಿಕ ಚೌಕಾಸಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರ ಕೆಲಸದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ, ಘನತೆ ಮತ್ತು ಸರಳತೆಯ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಸುವುದು SEWA ಯ ಪ್ರಮುಖ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿದೆ, SEWA ಚಂದಾದಾರರಾಗಿರುವ ಗಾಂಧೀಜಿ ಗುರಿಗಳು. ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಬೆಲೆ ಏರಿಕೆ-ವಿರೋಧಿ ಆಂದೋಲನಗಳು 1970 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿದ ಬರ ಮತ್ತು ಬರಗಾಲದ ನೇರ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ. ಇದು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ತೀವ್ರ ಬೆಲೆ ಏರಿಕೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. 1973 ರಲ್ಲಿ, ಹಣದುಬ್ಬರದ ವಿರುದ್ಧ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಲು ಯುನೈಟೆಡ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಆಂಟಿ-ಪ್ರೈಸ್ ರೈಸ್ ಫ್ರಂಟ್ ಅನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು.

ಗ್ರಾಹಕರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಮಹಿಳಾ ಆಂದೋಲನ ನಡೆದಿದ್ದು, ಸರಕಾರ ಕನಿಷ್ಠ ಬೆಲೆ ನಿಗದಿ ಪಡಿಸಬೇಕು ಹಾಗೂ ಅಗತ್ಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ವಿತರಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಆಗ್ರಹ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿತ್ತು. 10,000 ಮತ್ತು 20,000 ರ ನಡುವಿನ ಮಹಿಳೆಯರ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪುಗಳು ಸರ್ಕಾರಿ ಕಚೇರಿಗಳು, ಸಂಸತ್ತಿನ ಸದಸ್ಯರು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶನಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದವರು ಲಾಠಿ ಅಥವಾ ಬೇಲನ್‌ಗಳಿಂದ ಥಾಲಿಗಳನ್ನು (ಲೋಹದ ತಟ್ಟೆಗಳು) ಹೊಡೆಯುವ ಮೂಲಕ ತಮ್ಮ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ. (ರೋಲಿಂಗ್ ಪಿನ್ಗಳು). ಈ ಆಂದೋಲನವು ಗುಜರಾತ್‌ಗೆ ಹರಡಿತು, ಅಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ನವ ನಿರ್ಮಾಣ ಚಳುವಳಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಯಿತು. ಗುಜರಾತಿನಲ್ಲಿ, ಆಂದೋಲನವು ಸುರುಳಿಯಾಕಾರದ ವೆಚ್ಚಗಳು, ಭ್ರಷ್ಟಾಚಾರ ಮತ್ತು ಕಪ್ಪು ಮಾರಾಟದ ವಿರುದ್ಧ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ, ಇದು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಮಧ್ಯಮವರ್ಗದ ಚಳುವಳಿಯಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸಾವಿರಾರು ಮಹಿಳೆಯರು ಅದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿಕೊಂಡರು. ವಿಧಾನಗಳು ಅಣಕು ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು, ಅಲ್ಲಿ ಭ್ರಷ್ಟ ರಾಜ್ಯ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜಕಾರಣಿಗಳ ಮೇಲೆ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು,

ಪಶ್ಚಿಮ ಬಂಗಾಳದಲ್ಲಿ ನಕ್ಸಲ್ಬರಿ ಆಂದೋಲನ ಮತ್ತು ಆಂಧ್ರಪ್ರದೇಶದ ನಕ್ಸಲೈಟ್ ಚಳವಳಿ, ಗುಜರಾತ್‌ನ ನವನಿರ್ಮಾಣ ಯುವ ಚಳವಳಿ ಮತ್ತು ಚಿಪ್ಕೋ ಚಳವಳಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಶ್ರಮಿಕ್ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆ (ಕಾರ್ಮಿಕ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆ), ಮಹಿಳಾ ಪ್ರಗತಿಪರ ಸಂಘಟನೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಸಮತಾ ಸೈನಿಕ ದಳ (ಸಮಾನತೆಗಾಗಿ ಮಹಿಳಾ ಸೈನಿಕರ ಲೀಗ್) ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಕೆಲವು ಸಂಘಟನೆಗಳು.

ಮಹಿಳಾ ಸಬಲೀಕರಣದ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಮಹತ್ವದ ಹೆಗ್ಗುರುತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಯುಎನ್ ಪರಿಗಣನೆಯಿಂದಾಗಿ, UNO ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ದಶಕವನ್ನು (1975-1985) ಘೋಷಿಸಿತು, ಈ ಘೋಷಣೆಯು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡಿತು ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆಯರು ಈ ಘೋಷಣೆಯಿಂದ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರು. ಮತ್ತು ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿದರು.

ಅತ್ಯಾಚಾರ ವಿರೋಧಿ ಆಂದೋಲನವು ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿದೆ: ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಳುವಳಿಯು 1980 ರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಾಚಾರ-ವಿರೋಧಿ ಚಳುವಳಿಯೊಂದಿಗೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮನವಿಯನ್ನು ಗಳಿಸಿತು. ಇದರ ಮೂಲವು 1975 ರಿಂದ 1977 ರವರೆಗೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ತುರ್ತು ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯ ದಮನಕಾರಿ ಯಂತ್ರಗಳು ಮಾಡಿದ ಅತಿರೇಕಗಳಲ್ಲಿದೆ. ಅತ್ಯಾಚಾರ-ವಿರೋಧಿ ಆಂದೋಲನವು ಒಂದು ಸಾಮಾಜಿಕ-ರಾಜಕೀಯ ಆಂದೋಲನವಾಗಿದ್ದು, ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ದೌರ್ಜನ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂಸಾಚಾರವನ್ನು ಹೋರಾಡುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಚಳುವಳಿಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಆಂದೋಲನವು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ದೌರ್ಜನ್ಯಕ್ಕೆ ಸಮುದಾಯದ ವರ್ತನೆಗಳನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಲೈಂಗಿಕತೆಗೆ ಅರ್ಹತೆಯ ವರ್ತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶುವನ್ನು ದೂಷಿಸುವುದು, ಹಾಗೆಯೇ ಅವರ ವಿರುದ್ಧದ ದೌರ್ಜನ್ಯಕ್ಕೆ ಸ್ವಯಂ-ದೂಷಣೆಯಂತಹ ಮಹಿಳೆಯರ ವರ್ತನೆಗಳು.

ಎರಡನೇ ತರಂಗ ಸ್ತ್ರೀವಾದದಿಂದ ಅತ್ಯಾಚಾರದ ಹೊಸ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಾಗ ಈ ಚಳುವಳಿ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಅತ್ಯಾಚಾರವನ್ನು ನಾಗರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸಮಸ್ಯೆ ಎಂದು ಚರ್ಚಿಸಲಾಯಿತು. ಮಹಿಳಾ ದಕ್ಷಿತಾ ಸಮಿತಿ (MDS), ಸ್ತ್ರೀ ಸಂಘರ್ಷ ಸಮಿತಿ (SSS), ಸಮಾಜವಾದಿ ಮಹಿಳಾ ಗುಂಪು, ಫೆಮಿನಿಸ್ಟ್ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್ ಕಲೆಕ್ಟಿವ್ (FNC) , ಪುರೋಗಾಮಿ ಸಂಘಟನೆ , ಸ್ತ್ರೀ ಆ ಸಂಘಟನೆಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸಲು ಕೆಲವು ಸಂಘಟನೆಗಳು ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ ಅತ್ಯಾಚಾರ-ವಿರೋಧಿ ಆಂದೋಲನವನ್ನು ಜನಪ್ರಿಯಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು. ಶಕ್ತಿ ಸಂಘಟನೆ, ಪೆನ್ನುರುಮಿ ಇಯ್ಯಕುಮ್, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಸ್ವಾಯತ್ತ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಅವರು ಕೆಲವು ಭೀಕರ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಪ್ರಕರಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೋರಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಸಾಮೂಹಿಕ ರ್ಯಾಲಿ ನಡೆಸಿದರು.

ಸಾಮೂಹಿಕ ರ್ಯಾಲಿಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಪ್ರಕರಣಗಳೆಂದರೆ ಪಂಜಾಬ್‌ನಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಎಂಬ ಭಿಕ್ಷುಕ ಮಹಿಳೆಯ ಮೇಲೆ ಪೊಲೀಸರು ನಡೆಸಿದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅತ್ಯಾಚಾರ, ಹೈದರಾಬಾದ್‌ನಲ್ಲಿ ರಮೀಜಾಬೀ ಮತ್ತು ಶಕೀಲಾಬೀ ಪ್ರಕರಣಗಳು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಕೋಪವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿವೆ. ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಮತ್ತು ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳು ಪಥನಗರ, ರಾಜಹಾರ್, ಆಗ್ರಾ, ಭೋಜ್‌ಪುರದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಸಾಮೂಹಿಕ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಪ್ರಕರಣಗಳನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೆ ತಂದವು. ಈ ವೇಳೆ ಹೈಲೈಟ್ ಆದ ಮಥುರಾ ಅತ್ಯಾಚಾರ ಪ್ರಕರಣ ಬೆಳಕಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದು, ಮಥುರಾ 14 ವರ್ಷದ ಬಾಲಕಿಯನ್ನು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ನಾಗ್ಪುರ ಬಳಿಯ ಚಂದ್ರಾಪುರದಲ್ಲಿ ತಡರಾತ್ರಿ ಪೊಲೀಸ್ ಠಾಣೆಗೆ ಕರೆಸಲಾಯಿತು, ಇಬ್ಬರು ಪೊಲೀಸ್ ಪೇದೆಗಳು ಆಕೆಯ ಮೇಲೆ ಅತ್ಯಾಚಾರವೆಸಗಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ನಾಗ್ಪುರದ ಸೆಷನ್ ಕೋರ್ಟ್ ಮಥುರಾ ಆರೋಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. "ಲೂಸ್ ಆಫ್ ಮೋರಲ್ಸ್" ಎಂದು ಮತ್ತು ಪೊಲೀಸರನ್ನು ನಿರಪರಾಧಿ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಹೈಕೋರ್ಟ್ ಅತ್ಯಾಚಾರಿಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥರೆಂದು ಘೋಷಿಸಿತು ಮತ್ತು ಏಳೂವರೆ ವರ್ಷಗಳ ಜೈಲು ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ವಿಧಿಸಿತು. ಇದು ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ಅತ್ಯಾಚಾರ ವಿರೋಧಿ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿತು. ದೇಶದ ಮೂಲೆ ಮೂಲೆಯಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರು ರು ಗುಂಪು ಕಾನೂನು ತಿದ್ದುಪಡಿಗೆ ಬೇಡಿಕೆ. ಫ್ರೀಡಂ ವಿಥೌಟ್ ಫಿಯರ್ ಪ್ಲಾಟ್‌ಫಾರ್ಮ್ (ಎಫ್‌ಡಬ್ಲ್ಯೂಎಫ್‌ಪಿ) ಎಂಬ ಪ್ರಮುಖ ಸಂಘಟನೆಯು ಹೋರಾಡಿತು ಮತ್ತು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ತಿದ್ದುಪಡಿ ಮಾಡಿ ಹೊಸ ಅತ್ಯಾಚಾರ-ವಿರೋಧಿ ಕಾನೂನನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತಂದಿತು.

ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯೆಂದರೆ ಆಂಟಿ ಅರಾಕ್ ಚಳುವಳಿ: ಇದು ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ 1990 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿದೆ. ನೆಲ್ಲೂರು ಜಿಲ್ಲೆಯ ದುಬಗುಂಟಾ ಎಂಬ ಪುಟ್ಟ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಿಡುಗಿನ ವಿರುದ್ಧ ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ನೆಲ್ಲೂರು ಜಿಲ್ಲೆಯ ಯಶಸ್ವಿ ಸಾಹಿತ್ಯ ಧ್ಯೇಯವೇ ಈ ಚಳವಳಿಗೆ ಮುಖ್ಯ ಕಾರಣ. ದುಬಗುಂಟಾ ಗ್ರಾಮದಲ್ಲಿ ‘ಕುಡಿತ ಬಿಟ್ಟು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಎದ್ದೇಳಿ’ ಎಂಬ ಘೋಷವಾಕ್ಯ ನೀಡಿದ ನಾಯಕಿ ರೋಸಮ್ಮ. ಅವರು ಅರಕ್‌ಗಳನ್ನು (ಸ್ಥಳೀಯ ಮದ್ಯ) ತಯಾರಿಸುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರು. 24 ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಅರಕ್ ವಿರೋಧಿ ಸಮುದಾಯದವರು ರಸ್ತೆ ತಡೆ ನಡೆಸಿ ಧರಣಿ ನಡೆಸಿದರು. ಈ ಆಂದೋಲನದಲ್ಲಿ ರೇಣುಕಾ ಚೌಧರಿ ಅವರು ಅರಕ್ ವಿರೋಧಿ ಸಮುದಾಯದ ಅಧ್ಯಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ಚಳುವಳಿಯ ಕಾರಣ 1 ಅಕ್ಟೋಬರ್ 1993 ರಲ್ಲಿ ಅರಕ್ ಅನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು 1 ಜನವರಿ 1995 ರಂದು ಮದ್ಯ ಮಾರಾಟವು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿಯಾಯಿತು.

ವರದಕ್ಷಿಣೆ ವಿರೋಧಿ ಆಂದೋಲನವು ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನೆಯ ಅಲೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಒಂದು ಪ್ರಗತಿಯಾಗಿದೆ. ಇದು 1979 ರ ಸುಮಾರಿಗೆ 1984 ರವರೆಗೆ ಮುಂದುವರೆಯಿತು. ಇದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಗರ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ ಆದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯನ್ನು ಕೇವಲ ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ದೇಶದಲ್ಲಿನ ವರ್ಗಗಳಾದ್ಯಂತ ಮಹಿಳೆಯ ಸಕ್ರಿಯ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇತ್ತು. 1974 ರಲ್ಲಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ಸಮಿತಿ (CSWI) ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಂಸದೀಯ ಜಂಟಿ ಆಯ್ಕೆ ಸಮಿತಿಯು ಎರಡು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದೆ, ಒಂದು ಹೆಣ್ಣು ಮಗುವಿನ ಚುನಾವಣೆ ಅಥವಾ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದು ಚಾಲ್ತಿಯಲ್ಲಿರುವ ವರದಕ್ಷಿಣೆ. ವರದಕ್ಷಿಣೆ ಎಲ್ಲ ಜಾತಿ, ಸಮುದಾಯ, ಧರ್ಮ, ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೂ ಹಬ್ಬಿದೆ. ಎರಡು ಗುಂಪುಗಳ ನಡುವಿನ ಉಡುಗೊರೆ ವಿನಿಮಯದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸೇರಿಸಲು ವರದಕ್ಷಿಣೆ ಬರಬೇಕು. 1982 ರ ವೇಳೆಗೆ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಯು ಯುವ ವಧುವಿನ ಮರಣದ ಬಹುಪಾಲು ವರದಕ್ಷಿಣೆ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗೆ ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ವರದಕ್ಷಿಣೆ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದಾಗಿ ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಮಹಿಳಾ ದಕ್ಷತಾಹ ಸಮಿತಿ, ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳಾ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಒಕ್ಕೂಟ, ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘ, ನಾರಿ ರಕ್ಷಣಾ ಸಮಿತಿ ಮುಂತಾದ ಕೆಲವು ಸಂಘಟನೆಗಳು ಸುಧಾ ಗೌಲ್ ಅವರ ಅವಮಾನಕರ ಹತ್ಯೆಯನ್ನು ಹೊಂದುವ ಮೂಲಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಮುಂದೆ ಬಂದವು, 1983 ರಲ್ಲಿ ಹೈಕೋರ್ಟ್ ಪತಿಗೆ ಮರಣದಂಡನೆ ಮತ್ತು ಅತ್ತೆಗೆ ಮರಣದಂಡನೆ ವಿಧಿಸಿತು. , ಜೀವಾವಧಿ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಸೋದರ ಮಾವ. 1984 ರಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರವು ವರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಸೂದೆಯನ್ನು ತಿದ್ದುಪಡಿ ಮಾಡಿತು ಮತ್ತು 1985 ಅಕ್ಟೋಬರ್‌ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತಷ್ಟು ಅನುಷ್ಠಾನವಾಯಿತು.

ಪ್ರಮುಖ ಪ್ರಮುಖ ಆಂದೋಲನವೆಂದರೆ ದಲಿತ ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿ: ದಲಿತ ಮಹಿಳಾ ಸಮಿತಿ (DMS) ಎಂಬುದು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಉತ್ತರ ಪ್ರದೇಶ (ಯುಪಿ) ಯಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ಚಳವಳಿಯ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಹೆಸರು. ಜನಪ್ರಿಯ ಶಿಕ್ಷಣ ವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಬಲೀಕರಣಗೊಳಿಸಲು 1980 ರ ದಶಕದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರವು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಮಹಿಳಾ ಸಮಾಖ್ಯ (MS) ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ NGO ವನಾಂಗನಾ DMS ಅನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಿಳಾ ಸಮಾಖ್ಯ ಸಿಬ್ಬಂದಿಗೆ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ನೆಲೆಯನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಸಬಲೀಕರಣದ ತತ್ವಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಳಮಟ್ಟದ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ನಾಯಕತ್ವದಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ನೀಡಲಾಯಿತು.

ದಲಿತ ಚಳುವಳಿಗಳು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ, ಜಾತೀಯತೆ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಶೋಷಣೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಭಾರತದಲ್ಲಿ 1920 ರ ದಶಕದಿಂದಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಡಾ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್, ಮಹಾತ್ಮ ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಇವಿಆರ್ ಪೆರಿಯಾರ್ ಅವರು 'ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಅಪರಾಧ' (NCDHR, 2000) ನಿರ್ಮೂಲನೆಗೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಕೊಡುಗೆಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ್ದಾರೆ. ಭಾರತವು 1950 ರಲ್ಲಿ ಸಂವಿಧಾನಾತ್ಮಕವಾಗಿ "ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ" ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿದರೂ, ಸಂವಿಧಾನದ ಐವತ್ತು ಎರಡನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ ಈ ಅಭ್ಯಾಸವು ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಹಿಂಸೆಯು ನಿಂದನೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ಸರ್ಕಾರವು ಬಲವಾದ ಕ್ರಮಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ (ಹಿಲೇರಿಯಾ ಸೌಂದರಿ, 2006).

ಎಂಬತ್ತರ ದಶಕದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಅಗತ್ಯಗಳು, ತೊಂದರೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಎರಡೂ ಚಳುವಳಿಗಳು ವಿರಳವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ವೇದಿಕೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು ಮತ್ತು ತೊಂಬತ್ತರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಗುಂಪಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು. ಈ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಮೂರು ದಲಿತ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. 1987 ರಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳಾ ಧ್ವನಿಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷೆ ಮನೋರಮಾ, ಬೆಂಗಳೂರಿನಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೊದಲ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಭೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಇದು 1995 ರಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಒಕ್ಕೂಟವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು ಮತ್ತು ಆಗಸ್ಟ್ 31 ರಿಂದ ಡರ್ಬನ್‌ನಲ್ಲಿ ಜನಾಂಗೀಯ ವಿರೋಧಿ ಸಮಾವೇಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ನಡೆಸಿತು. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 7, 2001 ರವರೆಗೆ.

ಇದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿತು ಮತ್ತು ಜಾತಿ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಖಂಡಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಪ್ರಜಾಸತ್ತಾತ್ಮಕ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘ (AIDWA), ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯು ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ಕಾರಣಗಳನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು 'ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಮತ್ತು ದಬ್ಬಾಳಿಕೆ ವಿರುದ್ಧ ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳು' ಸಮಾವೇಶವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿತು (ಹಿಲೇರಿಯಾ ಸೌಂದರಿ, 2006). 1999 ರಲ್ಲಿ ನಡೆದ 'ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಮ್ಮೇಳನ' ಭಾರತದಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನಮಾನದ ವರದಿಯನ್ನು ಹೊರತಂದಿತು (NCDHR, 2000). ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಿತಿ ಹದಗೆಟ್ಟಿದೆ. ದಲಿತ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಹಲವಾರು ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಂಡಿವೆ. AIDWA, ಭಾರತದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಉಪಕ್ರಮವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿತು (ಬುಮಿಲ್ಲರ್, 1991).

ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 2000 ರಲ್ಲಿ, ತಮಿಳುನಾಡು ದಲಿತ ಪೆಂಗಲ್ ಇಯಕ್ಕಂ (ತಮಿಳುನಾಡು ದಲಿತ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿ) ದಲಿತ ಮಹಿಳಾ ಸಮಾವೇಶವನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿ ರಾಜ್ಯದಾದ್ಯಂತ ಸುಮಾರು 10,000 ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿತು. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ, ಜಾತಿ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳು, ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಜಾಗತೀಕರಣದ ಪರಿಣಾಮ ಮತ್ತು ಜಾತಿ ಘರ್ಷಣೆಯ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ದೌರ್ಜನ್ಯದಂತಹ ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳ ಕುರಿತು ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚಿಸಲಾಯಿತು. ಸಮ್ಮೇಳನವು ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಗುರುತನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅವರ ಹಕ್ಕುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ಅರಿವು ಮೂಡಿಸಿತು (ಹಿಲೇರಿಯಾ ಸೌಂದರಿ, 2006). ತಮಿಳುನಾಡು ದಲಿತ ಪೆಂಗಲ್ ಇಯಕ್ಕಂ (ತಮಿಳುನಾಡು ದಲಿತ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿ) ನವೆಂಬರ್ 2001 ರಲ್ಲಿ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಕುರಿತು ಈರೋಡ್‌ನಲ್ಲಿ ರಾಜ್ಯ ಮಟ್ಟದ ಸಭೆಯನ್ನು ಆಯೋಜಿಸಿತು.

ಇದು ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ ಅಪರಾಧಗಳನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು ನಿಯಂತ್ರಕ ಸಮಿತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿತ್ತು, ಶಿಕ್ಷಣ ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗಾವಕಾಶಗಳಲ್ಲಿ ದಲಿತರಿಗೆ ಆದ್ಯತೆ, ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಕುರಿತು ಜಾಗೃತಿ ಅಭಿಯಾನ ಮತ್ತು ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ 'ಪಂಚಮಿ' ಭೂಮಿ ವಿತರಣೆ (ಹಿಲೇರಿಯಾ ಸೌಂದರಿ, 2006). ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಆಂದೋಲನದಲ್ಲಿ (IMADR), ತಮಿಳುನಾಡು ಮಹಿಳಾ ವೇದಿಕೆಯು ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ದೌರ್ಜನ್ಯ ಪ್ರಕರಣಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ದಾಖಲಾತಿಯನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮಹತ್ವದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ.

ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದ ದಲಿತರು 1970 ರ ದಶಕದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಪಂಥಾರ್ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಪಂಥಾರ್ ದಮನಿತ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪ್ರಬಲ ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಗುರುತನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಆಂದೋಲನದ ರಕ್ಷಣೆ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಸಾಹಿತ್ಯದಿಂದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಕಡೆಯಿಂದ. ದಲಿತರು ದೇವದಾಸಿ ಪದ್ಧತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಿದರು, ಮತ್ತೊಂದು ಘಟನೆ ಕೇರಳದಿಂದ ಸಿಕೆ ಜಾನು ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ವಯನಾಡ್ ಆದಿವಾಸಿ ಜನರ ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದರು. ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ ವಿರೋಧಿ ಆಂದೋಲನ, ಹರಿಜನ ಚಳವಳಿ, ದಲಿತ ವಿಮೋಚನಾ ಚಳವಳಿಯಂತಹ ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ದಲಿತ ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಗಳಿವೆ. ಈ ಚಳವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದರು. ದಲಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ನ್ಯಾಯಕ್ಕಾಗಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ಸಮುದಾಯ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಸಂಘ, ಗ್ರಾಮೀಣ ಹರಿಜನ ಕೃಷಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಸಂಘ ಮತ್ತು ಬಡವರ ಸಂಘ ಎಂಬ ಕೆಲವು ಸಂಘಗಳಿವೆ.

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಹಲವಾರು ಎನ್‌ಜಿಒಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಕೆಳಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗಿದೆ:

ಜಂಟಿ ಮಹಿಳಾ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ

ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಆಫ್ ವುಮೆನ್ ಇನ್ ಇಂಡಿಯಾ

ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಚಿತ್ರಣ ಸಮಿತಿ

ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ಆಯೋಗ

ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆಯರಿದ್ದರೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಒಕ್ಕೂಟ

ವೈವಿಧ್ಯತೆಗಾಗಿ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಮಹಿಳೆಯರು

ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕಾಳಿ

ಸಾಹಿಲೆ

SEWA

ಏಕ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆ

ಮೈತ್ರೇಯೆ

ನವ್ ಪರಿಭಾಷೆ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘ

ಮದ್ರಾಸ್ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘ

ಮಹಿಳಾ ಭಾರತೀಯ ಸಂಘ

ಎಪಿ ಮಹಿಳಾ ಸಮಕಾಯ

ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರು:

ಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಆಧುನಿಕ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳ ಮೂಲವು ಕಳೆದ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಹಿಂದೂ ಮಡಿಕೆಯೊಳಗಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತದೆ. ರಾಮಮೋಹನ್ ರಾಯ್, ಈಶ್ವರಚಂದ್ರ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ್, ಮಹಾದೇವ ಗೋವಿಂದ್ ರಾನಡೆ, ಬೆಹ್ರಾಮ್‌ಜಿ ಮಲ್ಬಾರಿ ಮುಂತಾದ ಹೆಸರಾಂತ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕರು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅಧೀನಗೊಳಿಸುವ ಪ್ರಬಲ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಿದರು (ಚೌಧರಿ 1990). ಅವರ ಪ್ರಭಾವವು ಸತಿ ಪದ್ಧತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಕೆಲವು ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರಲು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸರ್ಕಾರವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಿತು, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಮರುಮದುವೆಯಾಗಲು ಅನುಮತಿ ನೀಡಿತು, ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹದ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿತು. ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಯತ್ನಗಳು ನಡೆದಿವೆ. ಈ ಕೆಲವು ಸಮಸ್ಯೆಗಳು ಈ ಶತಮಾನದಲ್ಲೂ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಬಾಧಿಸುತ್ತಲೇ ಇವೆ. ವ್ಯತ್ಯಾಸವೇನೆಂದರೆ, ಕಳೆದ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದವರೆಗೂ, ಸುಧಾರಕರು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಸುತ್ತ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸಲು ಬಹಳ ಕಡಿಮೆ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ರಾಜಕೀಯ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಾಸಕಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನ ಫ್ರಾಂಚೈಸ್ ಮತ್ತು ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವನ್ನು ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಪಕ್ಷವು ಬೆಂಬಲಿಸಿದ ಮಹಿಳಾ ನಾಯಕರು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು (ಶಾ 1984). ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಹರಡಲು 1920 ರ ದಶಕದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳಾ ಭಾರತೀಯ ಸಂಘ ಮತ್ತು ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಮಹಿಳಾ ಸಮ್ಮೇಳನ (AIWC) ನಂತಹ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಬಂದವು. ಈ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಾ ನಂತರದ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಕಲ್ಯಾಣ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದ್ದವು. ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಗಳು ವೈದಿಕ ಕಾಲದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಹಿಂದೂ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಮೇಲೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವ ಮಹಿಳಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ಬಿಚ್ಚಿಟ್ಟರು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಕರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಗಂಡು ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಪಾತ್ರಗಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮನೆಯ ಹೊರಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವರು ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸ್ವತಂತ್ರ ವೃತ್ತಿಜೀವನದ ಪರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಮಹಿಳೆಯರು ಎಲ್ಲಾ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಬಾರದು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು (ಬಸು 1976). ಸುಧಾರಕರು 'ಮಹಿಳೆಯರು ಶುದ್ಧ, ದೃಢ ಮತ್ತು ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣ ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಸಮಾಜ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳ ಶಾಖೆಗಳಾಗಿರುವ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಕಡಿಮೆ ಅದೇ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಕಲ್ಪನಾ ಶಾ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದರು:

"ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಮೋಚನೆಯ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ AIWC ಪಾತ್ರವು ನಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪರಿಷತ್ತು (AIWC) ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಗಳ ಮೂಲಕ ಮಹಿಳೆಯ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೆಂಡತಿ, ಮನೆಗೆಲಸ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯಾಗಿ ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಮಧ್ಯಮದ ಆಶಯದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಗಾಂಧಿಯಂತಹ ಚಿಂತಕರು, ಹೆಂಡತಿಯಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಪುರುಷನ ಪಾತ್ರಕ್ಕೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಮಾನವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಲ್ಕು ಗೋಡೆಗಳ ಹೊರಗೆ ತಲೆ ಎತ್ತುವ ಬದಲು ಪತಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು, ತನ್ನ ಘನತೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಕೆಲವು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕೀಳು ಪಾತ್ರವನ್ನು ನೀಡುವ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ಹರಡುವ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ, ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಪುನರುಜ್ಜೀವನದ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ, ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವ ಉತ್ಸಾಹವನ್ನು ಈ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿವೆ (1984).

ಜನ ಎವೆರೆಟ್ (1979) ಅಂತಹ ಸುಧಾರಣಾವಾದಿ ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಐದು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇವು:

ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ

ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ

ಅವಿಭಕ್ತ ಕುಟುಂಬ ವ್ಯವಸ್ಥೆ

ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಆಡಳಿತ

ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ

ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸಮಾಜದ ಕೆಲವು ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಕೆಲವು ಚಲನಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯನ್ನು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ. ಎವೆರೆಟ್ ಅವರು ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಹಿಂದೆ ಹೊರಗಿಡಲಾದ ವಿಭಾಗವು ಒಂದು ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು ಎಂದು ವಾದಿಸಿದರು. ಈ ಮಹಿಳೆಯರು ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಚೌಕಟ್ಟನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರು ಹಿಂದೆ ಹೊಂದಿದ್ದ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮರುಸ್ಥಾಪಿಸುವ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮ ಬೇಡಿಕೆಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯು ಉನ್ನತ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಇದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಸ್ಥಿರತೆಗೆ ಕಡಿಮೆ ಮಟ್ಟದ ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ (1979). ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಮಹಿಳೆಗೆ ಅಧೀನ ಸ್ಥಾನಮಾನವನ್ನು ನೀಡಿದ್ದರೂ, ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ತತ್ವದ (ಶಕ್ತಿ-ಶಿವ) ಧಾರ್ಮಿಕ ದ್ವಂದ್ವತೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ವೈದಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಪುರುಷ-ಸ್ತ್ರೀ ಸಮಾನತೆಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯ, ಹಿಂದೂ ಪುನರುಜ್ಜೀವನಕಾರರಿಗೆ ಸುಧಾರಣೆಗಾಗಿ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಿತಿ (ಹೇಮ್ಸಾತ್ 1964).

ಪರ್ದಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮಹಿಳಾ ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಪ್ರಮುಖ ತಡೆಗೋಡೆಯಾಗಿತ್ತು. ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಪುರುಷರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಿತು ಮತ್ತು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಅವರನ್ನು ನಿರುತ್ಸಾಹಗೊಳಿಸಿತು. ಇದು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಒಗ್ಗಟ್ಟಿನ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಪರ್ದಾದ ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಪರಿಣಾಮವು ಆರಂಭಿಕ ಮಹಿಳಾ ಚಳವಳಿಯ ನಾಯಕರ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಆದರ್ಶಗಳ ಕಡೆಗೆ (ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸ್ತ್ರೀ ಪಾತ್ರಗಳ ಮಹಿಳಾ ಕಾರ್ಯಕ್ಷಮತೆಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದು) ಮತ್ತು ಉದಾರವಾದಿ ಆದರ್ಶಗಳಿಂದ ದೂರವಿರುತ್ತದೆ (ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಒಂದೇ ರೀತಿಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು)' (ಎವೆರೆಟ್ 1979). ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಉದಾರ ಶಿಕ್ಷಣವು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹರಡಿತು. ವಿದ್ಯಾವಂತ ಮೇಲ್ವರ್ಗದ ಪುರುಷರು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಹೆಣ್ಣಿನ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪುನಶ್ಚೇತನಗೊಳಿಸಿದರು; ಮತ್ತು ಹೀಗೆ ಪತ್ನಿಯರು ತಮ್ಮ ಪುತ್ರರನ್ನು ಪಾಶ್ಚಿಮಾತ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದ ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ತಯಾರು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು.

ಪ್ರಮುಖ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು:

- ಭಾರತ ಮಹಿಳಾ ಪರಿಷತ್ (1904)
- ಭಾರತ್ ಸ್ತ್ರೀ ಮಹಾಮಂಡಲ (1909)
- ವುಮೆನ್ಸ್ ಇಂಡಿಯನ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್ ​​(1917)
- ನ್ಯಾಷನಲ್ ಕೌನ್ಸಿಲ್ ಆಫ್ ವುಮೆನ್ ಇನ್ ಇಂಡಿಯಾ (1925)
- ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಮಹಿಳಾ ಸಮ್ಮೇಳನ (1927)
- ಕಸ್ತೂರಬಾ ಗಾಂಧಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸ್ಮಾರಕ ಟ್ರಸ್ಟ್

ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳ ಸಾಂಸ್ಥಿಕೀಕರಣ:

ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಬೃಹತ್ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಮುಂದುವರೆದಿದೆ.

ಮಹಿಳಾ ಸ್ವಸಹಾಯ ಗುಂಪು : ಸ್ವಸಹಾಯ ಗುಂಪು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾನವು ಬಡ ಮಹಿಳೆಯರು ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಸಬಲೀಕರಣಗೊಳಿಸುವ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಸಹಾಯ ಗುಂಪುಗಳು ವಹಿಸಿದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಇದು ಆರ್ಥಿಕ ನಿರೀಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಹೊಸ ಕೌಶಲ್ಯಗಳನ್ನು ಕಲಿಯಲು, ವಿಶಾಲವಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅನುಭವವನ್ನು ಮಾಡಲು ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗಾಗಿ ಧನಾತ್ಮಕ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ನೀತಿಗಳ ಮೂಲಕ ಅವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುವ ವಾತಾವರಣವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಸಹಾಯ ಗುಂಪಿನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಮಹಿಳಾ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಿಳೆಯರ ಒಟ್ಟಾರೆ ಸಬಲೀಕರಣವು ಆರ್ಥಿಕ ಸಬಲೀಕರಣದ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಈ ಸ್ವಸಹಾಯ ಸಂಘಗಳು ತಮ್ಮ ಸಬಲೀಕರಣವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಆದಾಯ ಮತ್ತು ಉದ್ಯೋಗವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು.

ಬಲಿಯಾಂತ ಬ್ಲಾಕ್‌ನ ಪುರನ್ ಪಂಚಾಯತ್‌ನ ಮಹಿಳಾ ಸ್ವಸಹಾಯ ಸಂಘದ ಪ್ರಮುಖ ವ್ಯಕ್ತಿ ನೀಲಕಂಠ ಮಹಿಳಾ ಕೋಶ. ಸೂಪರ್ ಸೈಕ್ಲೋನ್ ನಂತರ 1999 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯ ಎನ್‌ಜಿಒ ಸಹಾಯದಿಂದ ಇದನ್ನು ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಹದಿನೆಂಟು ಸದಸ್ಯರ ಗುಂಪು, ಮೈಕ್ರೋ ಕ್ರೆಡಿಟ್ ಉದ್ಯಮವನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಪರಿಹರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. 2001 ರಿಂದ ತೀವ್ರ ಪ್ರವಾಹದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಗುಂಪು ಮತ್ತೊಂದು ಸವಾಲನ್ನು ಎದುರಿಸಿತು. ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ಅವರು ವಿಪತ್ತು ಅಭಿಯಾನ ಮತ್ತು ಸನ್ನದ್ಧತೆ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದಿಂದ ಉತ್ತೇಜಿಸಲಾದ ತರಬೇತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ಪಡೆದ ತಂತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಮಾಹಿತಿಯೊಂದಿಗೆ ಇದನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಬಹುದು. ಅದು ಕಳೆದ ವರ್ಷ, ಊರಿನವರೊಬ್ಬರು ಕುಡಿದು ಬಂದರು. ಅವರು ಸರಿಯಾದ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸದ ಕಾರಣ ನದಿಯ ಬಳಿ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ನೋಡಲು ಹೋದರು. ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ, ಅವನು ತೂಗಾಡುತ್ತಾ ನದಿಗೆ ಬಿದ್ದು ಮುಳುಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಸಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸ್ವಸಹಾಯ ಸಂಘಕ್ಕೆ ಮಾಹಿತಿ ನೀಡಲಾಗಿದ್ದು, ಸ್ಥಳೀಯ ಯುವಕರ ನೆರವಿನಿಂದ ಆತನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ನೀಲಕಂಠ ಮಹಿಳಾ ಕೋಶ ಅವರ ರಕ್ಷಣೆಗೆ ಬಂದಿತು. ಸ್ವಸಹಾಯ ಸಂಘದವರು ತಮ್ಮ ಉಳಿತಾಯದ ಹಣದಿಂದ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ಆರ್ಥಿಕ ನೆರವು ನೀಡಿದರು. ಈ ಅನುಭವದ ನಂತರ ಗುಂಪು, ಗ್ರಾಮದ ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷ ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಸಭೆ ಕರೆದು ಗ್ರಾಮದ ಎಲ್ಲಾ ಮದ್ಯದ ಅಂಗಡಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಅಲ್ಲದೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ಪೊಲೀಸರು ಮತ್ತು ಪಂಚಾಯತ್ ಗ್ರಾಮ ಮಟ್ಟದ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ಈ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಜತೆಗೆ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಕೃತಿ ವಿಕೋಪಕ್ಕೆ ತುರ್ತು ಯೋಜನೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಮುಂದಾಗಿದ್ದು, ಈ ಮಹಿಳಾ ಸ್ವಸಹಾಯ ಸಂಘ ಮುಂದಾಳತ್ವ ವಹಿಸಿದೆ. ಅವರು ಪುರುಷ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ರಸ್ತೆಗಳನ್ನು ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸಮುದಾಯದ ಪುನರ್ವಸತಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಪರಿಹಾರ ವಿತರಣೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಿದರು. ಗ್ರಾಮದ ಎಲ್ಲ ಪುರುಷ ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಸಭೆ ಕರೆದು ಗ್ರಾಮದ ಎಲ್ಲ ಮದ್ಯದಂಗಡಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲದೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ಪೊಲೀಸರು ಮತ್ತು ಪಂಚಾಯತ್ ಗ್ರಾಮ ಮಟ್ಟದ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ಈ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಜತೆಗೆ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಕೃತಿ ವಿಕೋಪಕ್ಕೆ ತುರ್ತು ಯೋಜನೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಮುಂದಾಗಿದ್ದು, ಈ ಮಹಿಳಾ ಸ್ವಸಹಾಯ ಸಂಘ ಮುಂದಾಳತ್ವ ವಹಿಸಿದೆ. ಅವರು ಪುರುಷ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ರಸ್ತೆಗಳನ್ನು ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸಮುದಾಯದ ಪುನರ್ವಸತಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಪರಿಹಾರ ವಿತರಣೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಿದರು. ಗ್ರಾಮದ ಎಲ್ಲ ಪುರುಷ ಸದಸ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಸಭೆ ಕರೆದು ಗ್ರಾಮದ ಎಲ್ಲ ಮದ್ಯದಂಗಡಿಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲದೆ, ಸ್ಥಳೀಯ ಪೊಲೀಸರು ಮತ್ತು ಪಂಚಾಯತ್ ಗ್ರಾಮ ಮಟ್ಟದ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು ಈ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದರು. ಜತೆಗೆ ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಕೃತಿ ವಿಕೋಪಕ್ಕೆ ತುರ್ತು ಯೋಜನೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಮುಂದಾಗಿದ್ದು, ಈ ಮಹಿಳಾ ಸ್ವಸಹಾಯ ಸಂಘ ಮುಂದಾಳತ್ವ ವಹಿಸಿದೆ. ಅವರು ಪುರುಷ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ರಸ್ತೆಗಳನ್ನು ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸಮುದಾಯದ ಪುನರ್ವಸತಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಪರಿಹಾರ ವಿತರಣೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಿದರು. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ತಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಾಕೃತಿಕ ವಿಕೋಪಕ್ಕೆ ಆಕಸ್ಮಿಕ ಯೋಜನೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಮುಂದೆ ಬಂದರು ಮತ್ತು ಈ ಮಹಿಳಾ ಸ್ವಸಹಾಯ ಗುಂಪು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಮುಂದಾಳತ್ವ ವಹಿಸಿತು. ಅವರು ಪುರುಷ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ರಸ್ತೆಗಳನ್ನು ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸಮುದಾಯದ ಪುನರ್ವಸತಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಪರಿಹಾರ ವಿತರಣೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಿದರು. ಗ್ರಾಮಸ್ಥರು ತಾವು ಎದುರಿಸುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಾಕೃತಿಕ ವಿಕೋಪಕ್ಕೆ ಆಕಸ್ಮಿಕ ಯೋಜನೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಲು ಮುಂದೆ ಬಂದರು ಮತ್ತು ಈ ಮಹಿಳಾ ಸ್ವಸಹಾಯ ಗುಂಪು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಮುಂದಾಳತ್ವ ವಹಿಸಿತು. ಅವರು ಪುರುಷ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿದರು ಮತ್ತು ರಸ್ತೆಗಳನ್ನು ದುರಸ್ತಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಸಮುದಾಯದ ಪುನರ್ವಸತಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು, ಪರಿಹಾರ ವಿತರಣೆ ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮ ವ್ಯವಹಾರಗಳ ನಿರ್ವಹಣೆಯನ್ನು ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ ಮಾಡಿದರು.

ಸ್ವಸಹಾಯ ಗುಂಪು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಿಂದ ಕ್ರಮೇಣವಾಗಿ ಹೊರಬರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುವಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಪ್ರಸ್ತುತ ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮಕಾರಿ ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಈ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ಸ್ವಯಂ ಉದ್ಯೋಗಿ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘ (SEWA). ಗ್ರಾಮೀಣ ಮಾದರಿ ಇಲ್ಲದೆ, SEWA 1972 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.

ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಮಹಿಳಾ ಸಮ್ಮೇಳನ (AIWC):

AIWC ದೊಡ್ಡ ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಟನೆಯಾಗಿತ್ತು. ಇದನ್ನು 1927 ರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ಇದು ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಉನ್ನತಿ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಯೋಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ಮೀಸಲಾದ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಸ್ಥೆಯು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಗೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ. ರಾಷ್ಟ್ರದ ಸೇವೆಯ 80 ನೇ ವರ್ಷದಲ್ಲಿ, ದೇಶಾದ್ಯಂತ AWIC ಯ 500 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಶಾಖೆಗಳಲ್ಲಿ 1,56,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸದಸ್ಯರು ನಿಸ್ವಾರ್ಥ ಸಮರ್ಪಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. AIWC ಮಹಿಳಾ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಸಬಲೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸಂಸ್ಥೆಯಾಗಿ ವಿಶ್ವದಾದ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ.

AIWC ಅನ್ನು 1930 ರಲ್ಲಿ ಸೊಸೈಟೀಸ್ ರಿಜಿಸ್ಟ್ರೇಶನ್ ಆಕ್ಟ್, XXI 1860 ರ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ನೋಂದಾಯಿಸಲಾಗಿದೆ. (1930 ರ ಸಂಖ್ಯೆ 558) ಸಂಸ್ಥೆಯ ಮುಖ್ಯ ಉದ್ದೇಶಗಳು:

- ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಸಮಗ್ರತೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಅವಕಾಶಗಳ ತತ್ವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸಮಾಜಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು.
- ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮಾನವನ ಅಂತರ್ಗತ ಹಕ್ಕನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು, ಇದು ಜನನ ಅಥವಾ ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಬಾರದು ಆದರೆ ಯೋಜಿತ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿತರಣೆಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು.
- ಮೂಲಭೂತ ನಾಗರಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುವ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪ್ರತಿ ನಾಗರಿಕನ ಹಕ್ಕನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಲು.
- ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರತ್ಯೇಕತಾವಾದಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ನಿಲ್ಲಲು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಏಕೀಕರಣ ಮತ್ತು ಏಕತೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು.
- ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಪ್ರಗತಿ ಮತ್ತು ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕಾಗಿ ಸಕ್ರಿಯವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನವು ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿರುವ ಮೂಲಭೂತ ಹಕ್ಕನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಳಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ.
- ಶಾಶ್ವತ ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸೌಹಾರ್ದತೆ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವ ಶಾಂತಿಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು.

ಮತ್ತು ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, AIWC ಹೊಂದಿದೆ:

ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಯ (ECOSOC) ಜೊತೆಗಿನ ಸಲಹಾ ಸ್ಥಿತಿ

10 ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ UNICEF ಕಾರ್ಯಕಾರಿ ಸಮಿತಿಯ ಸದಸ್ಯತ್ವ

ಕಾಂಗೋ ಸದಸ್ಯತ್ವ. ಎರಡು ಅವಧಿಗೆ ಕಾಂಗೋದ ಉಪಾಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾದರು

ಸುಸ್ಥಿರ ಶಕ್ತಿಗಾಗಿ ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನೆಟ್‌ವರ್ಕಿಂಗ್‌ಗಾಗಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಕೇಂದ್ರಬಿಂದು (INforSE)

ವಿಶ್ವ ನವೀಕರಿಸಬಹುದಾದ ಇಂಧನ ಜಾಲದ (WREN) ಸದಸ್ಯತ್ವ

ಲಿಂಗ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಮೇಲೆ ENERGIA ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ನ ಸದಸ್ಯತ್ವ

ಗ್ಲೋಬಲ್ ವಿಲೇಜ್ ಎನರ್ಜಿ ಪಾಲುದಾರಿಕೆ

ವಿಶ್ವ ಜಲ ಸಹಭಾಗಿತ್ವದ ಸದಸ್ಯತ್ವ

ಇಂಟರ್ನ್ಯಾಷನಲ್ ಅಲೈಯನ್ಸ್ ಫಾರ್ ವುಮೆನ್ (IAW) ನ ಅಂಗಸಂಸ್ಥೆ ಸದಸ್ಯ

ಪ್ಯಾನ್ ಪೆಸಿಫಿಕ್ ಸೌತ್-ಈಸ್ಟ್ ಏಷ್ಯನ್ ವುಮೆನ್ಸ್ ಅಸೋಸಿಯೇಷನ್‌ಗೆ (PPSEAWA) ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿದೆ

NIMROO ಶಿಕ್ಷಣ ಕೇಂದ್ರ, ಜಪಾನ್‌ಗೆ ಸಂಯೋಜಿತವಾಗಿದೆ

ಮಹಿಳೆಯರಿಗಾಗಿ ಕಾಳಿ: ಜುಬಾನ್:

ಕಾಳಿ ಫಾರ್ ವುಮೆನ್ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಸ್ಟಾರ್ಟ್-ಅಪ್ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಪ್ರಕಾಶಕರಾಗಿದ್ದರು. 1984 ರಲ್ಲಿ, ಊರ್ವಶಿ ಬುಟಾಲಿಯಾ ಮತ್ತು ರಿತು ಮೆನನ್ ಕಾಳಿ ಫಾರ್ ವುಮೆನ್ ಅನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಇದು ಭಾರತದ ಮೊದಲ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ಪ್ರಕಾಶನ ಮನೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಆಂದೋಲನದ ಪ್ರಮುಖ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಗುಣಮಟ್ಟದ ಕೆಲಸವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವುದು, ಓವರ್ಹೆಡ್ಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ವಿಷಯವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅವರು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಸ್ವರೂಪವು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಅದರ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದ ಐದು ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಳಿಯು ಸ್ವಾವಲಂಬಿಯಾಯಿತು. ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಳಿ ಭಾರತೀಯ ಮತ್ತು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಪ್ರಕಾಶನ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದೆ. ಇದರ ಹೆಸರು ಗುಣಮಟ್ಟ, ಸಂಪಾದಕೀಯ ಗಮನ, ವಿಷಯದ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಮಹಿಳೆಯರ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಆಧಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ. ತೃತೀಯ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವುದು ಕಾಳಿಯ ಗುರಿಯಾಗಿದೆ. ಈಗಾಗಲೇ ಇರುವಂತಹ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಧ್ವನಿ ನೀಡುವುದು ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಲೇಖಕಿಯರಿಗೆ ವೇದಿಕೆ ಒದಗಿಸುವುದು. ವಿವಿಧ ಭಾರತೀಯ ಭಾಷೆಗಳಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರ ಗಮನಾರ್ಹ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಬರಹಗಳ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಅನುವಾದಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ, ಕಾಳಿಯು ಮಾಧ್ಯಮದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯ, ಬಲಪಂಥೀಯ ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಇಸ್ಲಾಂ ಧರ್ಮದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪಾತ್ರಗಳು, ಕೃಷಿಯಲ್ಲಿ ಉದ್ಯೋಗಿಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶುಗಳು ಮತ್ತು ಸಂರಕ್ಷಕರಾಗಿ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಿಸರ ಅವನತಿ.

ಮಹಿಳಾ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಅಧ್ಯಯನ ಕೇಂದ್ರ:

ಮಹಿಳಾ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಅಧ್ಯಯನ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು (CWDS) 1980 ರ ಏಪ್ರಿಲ್ 19 ರಂದು, ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ದಶಕದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಯಿತು, ಅವರು 'ಸ್ಥಿತಿಯ ಕುರಿತು ಮೊದಲ ಸಮಗ್ರ ಸರ್ಕಾರಿ ವರದಿಯ ತಯಾರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. 'ಸಮಾನತೆಯೆಡೆಗೆ' ಎಂಬ ಶೀರ್ಷಿಕೆಯಡಿಯಲ್ಲಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು' ಮತ್ತು ನಂತರ ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜ ವಿಜ್ಞಾನ ಸಂಶೋಧನಾ ಮಂಡಳಿಯ (ICSSR) ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಯನ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಐಸಿಎಸ್‌ಎಸ್‌ಆರ್‌ನ ಮಹಿಳಾ ಅಧ್ಯಯನಗಳ ಸಲಹಾ ಸಮಿತಿಯು ಈಗಾಗಲೇ ರಚಿತವಾಗಿರುವ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸ್ವಾಯತ್ತ ಸಂಸ್ಥೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದೆ, ಆದರೆ ಸಂಶೋಧನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಲು ವ್ಯಾಪಕ ಆದೇಶ ಮತ್ತು ಸಂಪನ್ಮೂಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಈ ಶಿಫಾರಸನ್ನು ICSSR ಅಂಗೀಕರಿಸಿದೆ ಮತ್ತು ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರದ ಸಮಾಜ ಕಲ್ಯಾಣ ಸಚಿವಾಲಯದ ಮಹಿಳಾ ಬ್ಯೂರೋಗೆ ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಈ ಸಂಘಟನೆಗಳು ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣ, ದುಷ್ಟ ಸಾಮಾಜಿಕ ಪದ್ಧತಿಗಳ ನಿರ್ಮೂಲನೆ (ಪರ್ದಾ, ಬಾಲ್ಯ ವಿವಾಹ) ಹಕ್ಕುಗಳು ಮತ್ತು ಅವಕಾಶಗಳ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಮತದಾನದಂತಹ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಂಡವು. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಪಕ್ಷದ ಬೆಂಬಲದೊಂದಿಗೆ ಕೆಲವು ಮಹಿಳಾ ಮುಖಂಡರು ಮತದಾನದ ಹಕ್ಕು ಮತ್ತು ಶಾಸಕಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು.

ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ನಂಬಬಹುದು, ಅಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯರ ವಿಮೋಚನೆ ಅಥವಾ ಉನ್ನತಿ, ಅಂದರೆ, ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಮುಖ ಮತ್ತು ರಚನಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಸುಧಾರಿಸುವುದು; ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಸಮಾನ ಹಕ್ಕುಗಳು, ಅಂದರೆ, ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ರಾಜಕೀಯ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಕೌಟುಂಬಿಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು ಅನುಭವಿಸುವ ನಾಗರಿಕ ಹಕ್ಕುಗಳ ವಿಸ್ತರಣೆ.

ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಜಾಗತಗೊಳಿಸುವುದು:

ಆರ್ಥಿಕತೆಯ ಜಾಗತೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಅಂತರರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ವ್ಯಾಪಾರ ಸಂಘಗಳು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ಬೃಹತ್ ಬೆಳವಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ, ಮಹಿಳೆಯರು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಘಟಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಉಪಯುಕ್ತವೆಂದು ಕಂಡುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ವಿಶ್ವಸಂಸ್ಥೆಯು ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯಗೊಳಿಸುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ನಾಲ್ಕು UN ವಿಶ್ವ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು (1975, 1980, 1985, ಮತ್ತು 1995 ರಲ್ಲಿ), ಅಧಿಕೃತ ಮತ್ತು ಪರ್ಯಾಯ NGO ವೇದಿಕೆಗಳು ಒದಗಿಸಿದ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರು ಬಳಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಗುರಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಲು, ಯೋಜನೆ, ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್ ಮತ್ತು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಬಹುದು. ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ತಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಲು (ಪಶ್ಚಿಮ 1999). ಅವರು ವಿವಿಧ UN ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ CEDAW (ಮಹಿಳೆಯರ ವಿರುದ್ಧ ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ತಾರತಮ್ಯದ ನಿರ್ಮೂಲನದ ಸಮಾವೇಶ), ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಬದಲಾವಣೆಗಳಿಗೆ ಬೇಡಿಕೆಯ ಆಧಾರಗಳಾಗಿ.

ಯುಎನ್ ನೀತಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಮತ್ತು ಜನರ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಆಫ್ರಿಕನ್ ಚಾರ್ಟರ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಇತರ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಚಾರ್ಟರ್‌ಗಳನ್ನು ಕಾರ್ಯಗತಗೊಳಿಸಲು ಮಹಿಳೆಯರು ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು (WiLDAF) ನಂತಹ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ನೆಟ್‌ವರ್ಕ್‌ಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಲ್ಲಿ ಚಾರ್ಲೋಟ್ ಬಂಚ್ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ ಮಹಿಳಾ ಜಾಗತಿಕ ನಾಯಕತ್ವ ಕೇಂದ್ರವು ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳ ಅಭಿಯಾನಗಳಿಗೆ ಸಮನ್ವಯ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿತು. ಇವುಗಳು ಲೈಂಗಿಕ ಕಳ್ಳಸಾಗಣೆ, ಆರೋಗ್ಯ ಮತ್ತು ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು, ಸ್ತ್ರೀ ಸುನ್ನತಿ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಜನನಾಂಗ ಊನಗೊಳಿಸುವಿಕೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ದೌರ್ಜನ್ಯದ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿವೆ. ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಅಮೆರಿಕಾದ ವಿವಿಧ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆದ ದ್ವೈವಾರ್ಷಿಕ ಎನ್ಕ್ಯುಂಟ್ರೋಸ್ನಂತಹ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಸಭೆಗಳು ಅನೇಕ ಸ್ತ್ರೀವಾದಿ ನಾಯಕರಿಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲವಾಗಿದೆ (Sternbach et al. 1992).

1984 ರಲ್ಲಿ, ದಕ್ಷಿಣದ ವಿವಿಧ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಮಹಿಳೆಯರ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಸಭೆಯು ಹೊಸ ಯುಗಕ್ಕಾಗಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಪರ್ಯಾಯಗಳ ರಚನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು (DAWN) ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಸಾಲ ನೀಡುವ ನೀತಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಜೀವನಮಟ್ಟ ಹದಗೆಡುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಸುಸ್ಥಿರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು. (Stienstra 2000). 1992 ರಲ್ಲಿ ನೈಜೀರಿಯಾದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಮೊದಲ WAAD ಸಮ್ಮೇಳನವು ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಮತ್ತು ಆಫ್ರಿಕನ್ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿತು. ಕಾನ್ಫರೆನ್ಸ್ ಸಂಯೋಜಕ ಒಬಿಯೋಮಾ ನಾಮೆಕಾ (1998) ದೃಢಪಡಿಸಿದರು, "ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ನಂಬಿಕೆಯು ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೆರವುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಪರಸ್ಪರ ಗೌರವವನ್ನು ಗಾಢಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಾವು ಪರಸ್ಪರ ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವಾಗ ನಮಗೆ ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ." ತಳಮಟ್ಟದ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳ ಯಶಸ್ಸಿಗೆ ಇಂತಹ ಪ್ರಯತ್ನಗಳು, ಹೆಚ್ಚು ದೂರದ ಮತ್ತು ಅಧಿಕಾರಶಾಹಿ ಅಂತರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ; ಆದರೆ ಇದು ಅತ್ಯಗತ್ಯ.

ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ನಿಷ್ಪಕ್ಷಪಾತ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ತರಲು ಮಹಿಳಾ ಸಂಘಗಳು ಮಾಡಿದ ಯೋಜಿತ ಪ್ರಯತ್ನಗಳಾಗಿವೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ನಂತರದ ಅನೇಕ ಸುಧಾರಣಾ ಚಳುವಳಿಗಳ ಮುಖ್ಯ ಕಾಳಜಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನಮಾನವಾಗಿದೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜವು ಜಾತಿ, ಧರ್ಮ, ಜನಾಂಗೀಯತೆ ಮತ್ತು ಲಿಂಗವನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವ ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಆಯಾಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಸಂಖ್ಯಾತ ಸಮಾಜವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ತಿಳಿದಿದೆ. ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಳ್ವಿಕೆಯ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಲಿಂಗವು ರಾಷ್ಟ್ರದ ಇತಿಹಾಸದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅನೇಕ ವಿದ್ವಾಂಸರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. (ಸೆನ್, 2002). ಲಿಂಗ, ಮತ್ತು "ಮಹಿಳೆ" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸಮಾನತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಮತ್ತು ಎದುರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ಆಡಳಿತಗಾರರು ಲಿಂಗವನ್ನು ಬಳಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಕೆಟ್ಟ ಮತ್ತು ಅನಾಗರಿಕ ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರು, ಭಾರತದ ಮೇಲೆ ಬಲವಂತದ ನಿಯಮಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಥನೆಯಾಗಿ. ಲಿಂಗ ಸಮಸ್ಯೆಯು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯದ ವಿರುದ್ಧ ಸಜ್ಜುಗೊಳಿಸುವ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸುಧಾರಿತ ಜೀವನ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳು ಮತ್ತು ಅವರ ಮಾನವ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಆರ್ಯ ಸಮಾಜದ ಇತರ ನಾಯಕರಲ್ಲಿ ಸತಿ, ಮರುಮದುವೆ, ವಿಚ್ಛೇದನ, ಸ್ತ್ರೀ ಶಿಕ್ಷಣ, ಪರ್ದಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಬಹುಪತ್ನಿತ್ವ ಮತ್ತು ವರದಕ್ಷಿಣೆ. ಕೆಲವು ಸಂಶೋಧಕರು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ರಾಜಕೀಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಚಳುವಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ನಂತರ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅಸಮ ಮಹಿಳಾ ಚಳುವಳಿಯು ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದರೂ ಸಹ ಶಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ. ವಿವಿಧ ಜಾತಿಗಳು, ವರ್ಗಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳ ಮಹಿಳೆಯರು ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಜೊತೆಗೆ ವಿವಿಧ ರಾಜಕೀಯ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು, ಪಕ್ಷಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ತತ್ವಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಗುಂಪುಗಳು ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ.